Своеобразие древней руси. Особенности древнерусской культуры
Становление и развитие культуры было неразрывно связано с теми же историческими факторами и условиями, которые оказывали влияние на формирование государственности, развитие хозяйства Руси, политической п духовной жизни общества. Культурное наследие восточных славян - их верования, опыт, обычаи и традиции органично соединились с элементами культуры соседних стран, племен и народов. Русь не копировала и не заимствовала чужое наследие, она синтезировала его со своими существовавшими традициями. Открытость древнерусской культуры во многом определила се своеобразие и неповторимость.
Огромное значение для культурной жизни Древней Руси имело принятие христианства. Однако долгое время новая религия не могла вытеснить языческие обряды и верования. Христианство, внедрявшееся зачастую насильственно, трансформировалось под воздействием местных традиционных культов, приспосабливалось к народному языческому сознанию. Даже в княжеско-боярской среде пережитки язычества прочно сохранялись на протяжении XI-XIII вв. Письменные памятники свидетельствуют о богатстве и многообразии устного народного творчества - фольклора Древней Руси. Значительное место в нем занимала обрядовая поэзия: песни, заговоры, заклинания, плачи-причитания. До нашего времени дошли старинные народные сказки, пословицы, поговорки, загадки. Прозаические предания, легенды и эпические сказания хранили и передавали из поколения в поколение, что создавало устную летопись прошлого. Фольклорный материал лег в основу летописи письменной. К IX-X вв. относится возникновение былинного эпоса - нового эпического жанра фольклора. В нем отразилось представление о Руси как о едином могучем государстве, а главной темой стала защита страны от внешних врагов. Особенно плодотворным для формирования героического былинного эпоса оказался конец X в. - время правления князя Владимира Святославича Святого. Его княжение стало "эпическим временем" русских былин, а сам Владимир Красное Солнышко - обобщенным образом мудрого правителя. Любимыми былинными героями стали богатыри Илья Муромец, Добрыня Никитич (прототипом которого являлось реальное историческое лицо - дядя Владимира Святославича по матери, бывший наставником князя в его молодости), Микула Селянинович, Вольга.
Устное народное творчество развивалось и после появления письменной литературы. Русский эпос XI - начала XII в. обогащается сюжетами, посвященными борьбе с половцами. Образ Владимира Мономаха, который был инициатором борьбы с кочевниками, как бы слился с образом Владимира Святославича. К середине XII - началу XIII в. относится появление новгородских былин о богатом купце ("госте") Садко, происходящим из боярского рода, а также цикл сказаний о князе Романе, прототипом которого являлся Роман Галицкий.
Древняя Русь знала письменность еще до официального принятия христианства. Об этом свидетельствуют вещественные источники, найденные археологами, а также сохранившийся договор князя Олега с Византией. Приблизительно в первой половине I тыс. н.э. возникло примитивное пиктографическое письмо ("черты" и "резы"). Позднее для записи сложных текстов славяне использовали так называемую протокиршишцу. Создание славянской азбуки связано с именами христианских миссионеров братьев Кирилла (Константина) и Мефодия. Во второй половине IX в. была создана глаголица - глаголический алфавит, а на рубеже IX-X вв. на основе греческого письма и элементов глаголицы возникла кириллица - более легкий и удобный алфавит, который и стал единственным у восточных славян. Крещение Руси в конце X в. способствовало развитию письменности и распространению грамотности. Славянский язык, понятный всему населению, использовался во время церковных служб, а вследствие этого произошло и его становление как литературного (в отличие от католических стран Западной Европы, где языком церковной службы была латынь, и раннесредневековая литература преимущественно была латиноязычной). Из Византии, Болгарии, Сербии на Русь стали привозить богослужебные книги и религиозную литературу. Появилась переводная греческая литература церковного и светского содержания. Первые из дошедших до нас рукописных русских книг относятся к XI в. Древнейшими являются Остромирово евангелие (1057), написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира, и два Изборника (1073 и 1076) князя Святослава Ярославича. Высочайший уровень мастерства, с которым исполнены эти книги, свидетельствует о существовании уже к этому времени традиций изготовления рукописных книг.
Христианизация Руси стала мощным импульсом распространения грамотности. "Книжными мужами" были князья Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославич, Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл. Образованные люди встречались не только в среде духовенства, но и среди богатых горожан и купечества. Нередко грамотой владели даже простолюдины. Об этом свидетельствуют надписи на ремесленных изделиях, стенах церквей, наконец, берестяные грамоты, впервые обнаруженные во время раскопок в Новгороде, а затем и в других городах (Смоленске, Пскове, Твери, Москве, Старой Руссе). Широкое распространение записей на бересте свидетельствует о довольно высоком уровне образованности значительной части древнерусского населения, особенно в городах.
На основе богатых традиций устного народного творчества возникла древнерусская письменная литература. Одним из основных ее жанров стало летописание - погодное изложение событий. Летописи являются ценнейшими памятниками всей духовной культуры средневекового общества. Их составление преследовало определенные политические цели и было делом государственным. Летописец не только описывал исторические события, но и должен был давать им оценку, отвечающую интересам князя-заказчика. По мнению ряда ученых, начало летописания относится к концу X в. Древнейшая дошедшая до нас летопись, основанная на более ранних летописных записях, датируется примерно 1113 г. Она вошла в историю под названием "Повесть временных лет" и, как принято считать, была создана монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Отвечая на поставленные в самом начале повествования вопросы ("Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве нача первее княжити и как Русская земля стала есть"), автор подробно описывает русскую историю, которая понимается как составная часть истории всемирной (под всемирной в те времена подразумевалась история библейская и римско-византийская). "Повесть" сложна по составу и включает большое количество самых разнообразных материалов: тексты договоров, как бы иллюстрирующие записи событий, пересказы народных преданий, исторические повести, жития, богословские трактаты и др. Позднее "Повесть временных лет" вошла в состав других летописных сводов.
С XII в. в истории русского летописания начинается новый период. Если прежде центрами летописания были Киев и Новгород, то после раздробления Русской земли на множество разновеликих княжеств летописи создаются в Чернигове, Смоленске, Полоцке, Владимире, Ростове, Галиче, Рязани и других городах, обретая более локальный, местный характер. Одновременно с развитием летописания и распространением грамотности шел процесс становления древнерусской литературы. Одним из древнейших ее памятников является знаменитое "Слово о Законе и Благодати" (1040-е гг.) княжеского священника в Берестове и будущего первого киевского митрополита из русских Илариона. Содержанием "Слова" стало обоснование государственно-идеологической концепции Древней Руси, определение ее места среди других народов и государств, вклада в распространение христианства. Соединяя церковную проповедь с политическим трактатом, автор отвергает притязания Византии на культурное и политическое господство в Восточной Европе, обосновывает государственную самостоятельность Руси и дает высокую оценку ее международного значения. Идеи произведения Илариона нашли свое развитие в литературно-публицистическом памятнике второй половины XI в. "Памяти и похвале Владимиру", написанным монахом Иаковым, а также в "Сказании о Борисе и Глебе", первых русских святых и покровителях Руси.
В начале XII в. в древнерусской культуре формируются новые литературные жанры. Таковыми являются "поучения" и "хождения". Наиболее яркими примерами служат "Поучение детям", составленное на склоне лет князем Владимиром Мономахом, а также созданное одним из его сподвижников игуменом Даниилом знаменитое "Хождение", описывающее его путешествие по святым местам через Константинополь и о. Крит в Иерусалим.
В конце XII в. было создано самое знаменитое из поэтических произведений древнерусской литературы "Слово о полку Игореве". Основой сюжета этого небольшого светского произведения стало описание неудачного похода против половцев новгород-северского князя Игоря Святославича (1185). Неизвестный автор "Слова" принадлежал, очевидно, к дружинной знати одного из южно-русских удельных княжеств. Главной идеей "Слова" стала необходимость единства русских князей перед лицом внешней опасности. При этом автор не являлся сторонником государственного объединения Русских земель, его призыв направлен к согласию в действиях, прекращению междоусобий и княжеских распрей. По-видимому, эти идеи автора "Слова о полку Игореве" не нашли отклика в тогдашнем обществе. Косвенным свидетельством тому служит судьба рукописи "Слова": оно дошло до нас в единственном списке (который погиб во время пожара 1812 г. в Москве).
Гораздо более распространено на Руси было другое замечательное произведение - "Моление Даниила Заточника" (конец XII - первая четверть XIII в). Это произведение написано в форме обращения к князю от имени автора - обедневшего княжеского слуги, попавшего в опалу. Убежденный сторонник сильной княжеской власти, Даниил рисует идеальный образ князя - защитника своих подданных, способного оградить их от произвола "сильных людей", преодолеть распри и обеспечить безопасность от внешних врагов. Яркость языка, мастерская рифмованная игра словами, обилие пословиц, афористичность, сатирические выпады против бояр и духовенства обеспечили этому произведению большую популярность на долгое время.
Архитектура Древней Руси также достигла высокого уровня. К сожалению, памятники древнерусского деревянного зодчества до наших дней не сохранились. Немного дошло и каменных сооружений, поскольку значительная их часть была разрушена во время нашествия Батыя. Монументальное каменное строительство началось на Руси в конце X в. после принятия христианства. На Руси не было еще опыта возведения сооружений из камня, поэтому принципы строительства были заимствованы из Византии. Приезжими греческими мастерами была возведена первая каменная постройка - Десятинная церковь в Киеве (конец X в., разрушена в 1240 г.). Раскопки позволили выяснить, что это было мощное сооружение из тонкого кирпича, украшенное резным мрамором, мозаикой, глазурованными керамическими плитами, фресками. При Ярославе Мудром (ок. 1037) византийскими и русскими мастерами была возведена София Киевская - собор, сохранившийся до наших дней (правда, не в своем первозданном виде, а значительно перестроенный снаружи), замечательный памятник не только зодчества, но и изобразительного искусства. Киевская
София значительно отличается от византийских образцов ступенчатой композицией храма, наличием 13 венчающих ее куполов, в чем сказались, вероятно, традиции русского деревянного зодчества. Вслед за Софией Киевской был возведен Софийский собор в Новгороде (1045-1050). Хотя между этими архитектурными памятниками и существует явная преемственность, в облике Новгородской Софии уже угадываются черты будущего новгородского архитектурного стиля. Храм в Новгороде строже киевского, он увенчан пятью куполами, в интерьере нет ярких мозаик, а только фрески, более суровые и спокойные.
С XII в. начался новый этап в развитии русской архитектуры, которую отличает меньшая монументальность зданий, поиск простых и в то же время искусных форм, строгость отделки. Кроме того, при сохранении общих черт архитектуры в разных центрах Руси вырабатываются местные стилевые особенности. В целом же зодчество этого периода отличает сочетание местных традиций, заимствованных из Византии форм и элементов западно-европейского романского стиля. Интересные постройки этого периода сохранились в Новгороде, например скромный и изящный храм Спаса на Нередице (1198). К этому же типу храмов относится уличанская церковь Петра и Павла на Синичьей горке (1185 1192), церковь Параскевы Пятницы на Торгу (1207). В отличие от суровой архитектуры Новгорода зодчество Владимиро-Суздальской Руси, достигшее в XII - начале XIII в. наивысшего расцвета, носило парадный характер, выделялось изяществом линий и изысканностью пропорций. В нем особенно заметно сказалось влияние романского стиля. К вершинам владимиро-суздальской архитектуры этого периода относятся Успенский (1158-1161) и Дмитриевский (1194-1197) соборы во Владимире. Признанным шедевром древнерусской архитектуры является церковь Покрова на Нерли (1165), выделяющаяся стройностью и легкостью пропорций.
- Основные
особенности русской
средневековой культуры
.
Становление и развитие средневековой русской культуры неразрывно связано с формированием древнерусского государства. Таким образом, понятие "средневековая русская культура" включает в себя создание и накопление духовных и материальных ценностей в России IX - первой половины XVII вв.: с объединения князем Олегом всего пути "из варяг в греки" от Новгорода до Киева и образования мощного военно-политического союза восточно-славянских и неславянских племен до царствования Алексея Михайловича Романова, при котором укрепилась самодержавная Россия.
- культура
Киевской Руси - XI -
начало XII века (процесс собирания славянских
племен под единой княжеской властью с
помощью военной силы - рождается молодое
сильное государство. Образование Киевской
Руси принято относить к призванию на
княжение в Новгород в 862 году варяжских
князей Рюрика, Синеуса и Трувора, а конец
- к правлению Владимира Мономаха (1113-1125)).
Время становления древнерусской культуры
под влиянием культуры Византии.
культура периода раздробленности - XII - первая треть XIII в: возникновение местных художественных школ, активная переработка византийских образцов, их глубокое переосмысление в соответствии с социальными условиями жизни и духовными запросами древнерусского общества. Культурный подъем был прерван монголо-татарским нашествием. Оно принесло неисчислимые бедствия русской культуре: оказались разрушены сотни храмов, в огне пожарищ сгорели тысячи икон и книг, многие мастера погибли в сражениях, были уведены в плен.
культура Московской Руси - конец XIV - XVI вв: новый подъем русской культуры, связанный с объединительной политикой Москвы: XVI столетие, несмотря на тяжелые войны и опричнину, оказалось одним из самых ярких в истории русской культуры. Памятниками ему навсегда останутся храм Василия Блаженного на Красной площади, первая русская печатная книга, замечательные изделия ювелирного искусства. XVII в. завершает историю древнерусской культуры, охарактеризовался борьбой старой, средневековой, культуры с нарождающейся, новой.
Русская культура
IХ – ХIII вв. отличается некоторыми
особенностями.
Во-первых, самобытность.
Во-вторых, характерной
чертой культуры этого времени является
традиционализм. Народ-земледелец стремился
следовать устоявшемуся опыту, образцам.
В-третьих,
отличительной чертой средневековой
культуры является господство
религиозного (христианского) мировоззрения.
В-четвертых, вместе
с тем – язычество.
В-пятых, для
нее характерна замедленность темпов
развития.
Несмотря
на определенные отличия в развитии
Руси по сравнению с западноевропейскими
странами, русская культура формировалась
и развивалась в общем русле
европейской культуры. Этому способствовали
однотипность социально-экономического
развития Руси и европейских стран,
сходство социальной структуры и
общие христианские ценности.
Самобытность
русского средневековья определяется
тремя главными факторами: 1)
этническими,
национальными особенностями развития
древней (дохристианской) восточно-славянской
культуры; 2)
своеобразием социально-политической
истории Руси в древний и средневековый
периоды, ее геополитическим положением
между Востоком и Западом; 3)
принятием
христианства из Византии - обращение
к русскому искусству XII-XIII вв. позволило
исследователям культуры говорить о том,
что духовная жизнь древнерусского народа
и разнообразные художественные формы
ее выражения носили печать самобытного
и своеобразного переживания христианства.
Связано это с особенностями культурного
развития славян - народа, совсем еще недавно
вступившего на сцену мировой истории.
Сколь ни сурова была христианская доктрина,
она не могла изгнать своеобразное, не
лишенное наивности, оптимистическое
восприятие жизни.
Древнерусская
культура изначально складывалась как
культура синтетическая, вобравшая и сплавившая
в единое целое культурные традиции разнообразных
племен и этносов, земледельческих и кочевых
народов. На юге, по северным берегам Черного
моря, жили главные соседи восточно-славянских
племен - греки.
На севере варяги: целый
конгломерат народов, к которым принадлежали
будущие датчане, шведы, норвежцы, "англяне".
Далее на юго-востоке Русь входила в соприкосновение
с хазарами, среди которых были и христиане,
и иудеи, и мусульмане. Самые тесные контакты
на огромных территориях Русь имела с
финно-угорскими племенами (литва, жмудь,
пруссы, ятвяги и др.). Мирные отношения
складывались с мерей, весью, емью, ижорой,
мордвой, черемисами.) Вполне естественно,
что эти народы очень влияли на формирование
культуры славян.
Колоссальное
влияние на формирование культуры оказывало
язычество
.
В дошедших
до нас памятниках видны следы
поклонения небу (Сварогу), солнцу (Дажбогу,
Хорсу, Велесу), грому и молнии (Перуну),
воздушным стихиям (Стрибогу), огню и другим
явлениям природы. Сварог считался богом-отцом,
его сыновьями были Дажбог и Сварожич
- бог земного огня. Можно предположить,
что восточные славяне имели представление
об иерархии богов.
В древнерусских летописях главным божеством
назван Перун. Славяне клялись его именем,
а также именем Велеса, или "скотьего
бога", - покровителя домашних стад и
богатства. Изображения богов - идолы устанавливались
на открытых местах, возле которых совершались
обряды и приносились жертвы.
Самым кровавым, требовавшим и человеческих
жертвоприношений, был культ Перуна.
Значительное место в культуре восточных
славян занимали языческие представления
о природе, одушевление сил природы. Таким
образом, можно сказать, что их мировоззрение
было антропоморфным, во многом близким
к мировоззрению древних эллинов. Культ
предков у славян выражался в почитании
Рода. В нем видели родоначальника жизни
и охранителя родичей и семьи, с ним были
связаны роженицы - женские божества, покровительницы
семьи, домашнего очага и всего, связанного
с рождением. Предка называли "чур"
(щур) - отсюда "пращур" (дальний предок,
родоначальник). Этот культ сохранялся
дольше, чем поклонение природным силам,
которое было более тесно связано с социальными
изменениями в обществе. С появлением
государства на первое место вышел Перун,
а с принятием христианства языческие
обряды вообще становятся тайными; дольше
всех почитались Род и его свита.
Культовая обрядность славян также была
связана с представлениями о жизни и смерти,
с праздниками, с различными событиями.
Широкое распространение имели песни,
в том числе ритуальные. В народной среде
жили древние гадания, заклинания, заговоры,
пословицы, поговорки, загадки, сказки,
многие из которых сохранились в народной
памяти до XIX-XX вв.
Цементирующая
основа всякой культуры - мировоззрение.
Для культуры Древней Руси - это прежде
всего христианское
мировоззрение
. Именно христианскую
идеологию и ценности призвана была выразить
языком образов и символов средневековая
культура. Древнерусское искусство, как
всякое средневековое искусство, глубоко
символично. Символизм был одним из главных
средств решения главнейшей задачи средневековой
культуры - достижения духовного единства,
соединения божественного и человеческого,
мирского и небесного. Каждая деталь иконы,
каждый элемент храма были полны для человека
Древней Руси глубокого смысла. Само искусство
было знаком, символом, выражением высшего
и священного. Отсюда и безымянность большинства
древнерусских памятников искусства,
такая непонятная нам и такая естественная
для их авторов.
Итак, Крещение
в 988 г
стало важнейшим событием в культуре
Руси, в значительной степени определившим
ее дальнейшее развитие; с ним древнерусская
культура обрела принципиально новые
черты и особенности. Подобно тому, как
христианизация Руси заметно ускорила
складывание единой древнерусской народности
из восточно-славянских племен с их различными
культами, христианство способствовало
и консолидации древнерусского сознания,
как этнического, так и государственного.
Крещение
Руси ввело ее не только в семью
христианских славянских государств,
но и в целом в систему христианских
стран Европы с их культурными
достижениями. Русская культура обогатилась
имеющими глубокие исторические корни
достижениями стран Ближнего Востока
и культурными сокровищами Византии.
Христианство распространилось на Руси
задолго до принятия крещения Владимиром.
Известно, что первой приняла крещение
в Константинополе бабка князя
княгиня Ольга. Христианизация Руси
- не единовременный акт. Как указывает
летописец, при Владимире произошло
крещение, а при его сыне Ярославе
- надлежащее наставление в вере.
Долгое время на Руси сохранялось
двоеверие. Прежде всего, христианство
было воспринято городской культурой.
Благодаря
творческому восприятию на Руси византийской
цивилизации, уже очень скоро византийские
образцы подверглись активной переработке,
глубокому переосмыслению в соответствии
с социальными условиями жизни и духовными
запросами древнерусского общества, то
есть без слепого копирования и продолжительного
ученичества. Древняя Русь очень скоро
сумела выработать свой стиль, в котором
ярко отразились особенности национального
самосознания. Более того, нередко
византийское влияние,
когда оно становилось
помехой дальнейшему
прогрессивному развитию
самобытной русской
культуры, наталкивалось
на серьезное сопротивление.
Византия как бы сама создала себе в лице
Руси соперника не только в сфере политики,
но и в сфере культуры. Попытки Византии
духовно подчинить Русь привели к росту
национального самосознания в русском
обществе. Это получило наиболее яркое
выражение в знаменитом "Слове
о законе и благодати"
Иллариона
(первого русского митрополита);
в создании, вопреки Константинопольской
патриархии, пантеона русских святых (канонизация
Бориса и Глеба - сыновей князя Владимира,
предательски убитых их братом Святополком
Окаянным); в роскошном княжеском городском
строительстве в Киеве и других городах.
При князе Ярославе Мудром (ок.978-1054) в Киеве,
как бы споря с прославленными постройками
Константинополя, были воздвигнуты Золотые
ворота, великолепный Софийский Собор
(1036-1054).
Киевская
Русь к моменту принятия христианства
была уже могущественным государством,
с большим числом городов, развитыми
ремеслами и торговлей.
Иностранные купцы и дипломаты называли
ее "страной городов", а летописи
упоминали для XI-XII вв. более 220 городских
центров, среди которых крупнейшими были
Киев, Чернигов, Переславль, Владимир-Волынский,
Галич, Туров, Смоленск, Полоцк, Новгород,
Суздаль, Владимир-Суздальский, Рязань
и многие другие.Стольный град Киев
- оправдывал летописное название "матери
городов русских". Это был экономический
и политический центр древнерусского
государства. Немецкий хронист Адам Бременский
(XI в) называл его "жемчужиной Востока"
и "вторым Константинополем". Исключительно
благоприятное географическое и военно-стратегическое
положение Киева, расположенного на высоких
днепровских кручах, обеспечивало ему
господство на водных путях, соединявших
север и юг, открывало доступ к Черному
и Азовскому морям и таким богатым странам,
как Византия, Дунайская Болгария и Хазария.
- Культура
Киевской Руси
.
В IХ в. происходит объединение двух славянских центров (Киев и Новгород) в единое государство – Киевскую Русь со столицей в Киеве.
Первые киевские князья (Олег, Игорь, Святослав, Владимир, Ярослав) стремились расширить территорию государства за счет присоединения не вошедших в состав Киевской Руси славянских племен, освободиться от внешней зависимости, установить внешнеэкономические связи (походы на Византию).
Киевская Русь представляла собой раннефеодальную монархию во главе с Великим князем, который раздавал своим родственникам и приближенным в управление крупнейшие центры (волости). Князья же, будучи временными управителями не были заинтересованы в укреплении и усилении возглавляемых ими территорий. Бояре и князья владели вотчинами (отчина, т.е. отцовское владение; земля, передававшаяся по наследству). Однако верховным собственником земли оставалось государство.
Разумеется, самым выгодным (и в политическом и экономическом смысле) становится Киевский стол, что стало причиной нескончаемых междоусобиц.
Основными центрами экономического и культурного развития по-прежнему остаются города. С созданием единого государства, усилением внешнеэкономических связей быстрыми темпами развивается ремесленное производство. Высокого развития достигло гончарное искусство. В X в. появляется гончарный круг. Великолепные шиферные пряслица (грузики для веретен) распространяются по всей стране. Большие успехи были достигнуты в металлообработке. Русские кузнецы из железа, которое "варили" в небольших домницах, изготавливали всевозможные сельскохозяйственные орудия, свой собственный кузнечный инструментарий: молоты, клещи и т. д., гвозди. Приступили и к изготовлению оружия. Хотя большая часть мечей дружинников была привозной из Западной Европы, довольно рано появились рукояти из меди особого, специфически русского типа. Русские мечи в XI в. встречаются в Прибалтике, Финляндии и Скандинавии. Следовательно, они уже появились на мировых рынках. Изготовлялись и русские сабли.
Велики были достижения древнерусских ювелиров. Русские златокузнецы изготовляли разнообразные украшения - серьги, подвески-колты, кольца, ожерелья и т. д. Использовалась очень сложная техника. Многие украшения выполнены в технике зерни, когда на изделие напаивался узор, состоящий из множества, порой тысяч, мельчайших шариков. Применяли также скань: орнамент или рисунок наносили тонкой золотой или серебряной проволокой, которую также напаивали на металлическую поверхность. Скань сочеталась с эмалью: промежутки между сканными перегородками заполняли разноцветной эмалью; получалась так называемая перегородчатая эмаль. Более дешевой была выемчатая эмаль: краской заполнялись выемки в литых изделиях. В древнерусских кладах находят большое количество ценных ювелирных украшений.
Наибольшего расцвета Киевская Русь достигает в конце Х – первой половине IХ в. при князьях Владимире и Ярославе Мудром. Владимир проводит две религиозные реформы. Сначала Великий князь попытался объединить страну на основе старых языческих верований. Одним из определяющих факторов нашего дальнейшего исторического развития стало принятие христианства в православном варианте (вторая религиозная реформа), что укрепило государственную власть и территориальное единство государства, поставило его вровень с другими христианскими странами, связи с которыми значительно расширились, сыграло большую роль в развитии русской культуры.
Православие внесло серьезные корректировки в общественное сознание. Окружающий мир, устройство человеческого общества объявлялись как раз и навсегда богоустановленный порядок. Христианские идеи глубоко проникают в народное сознание. В тоже время, Киевская Русь воспринимала новшества избирательно. Был отвергнут византийский аскетизм, требование абсолютной подчиненности богу и правителю, славяне сумели сохранить свою относительную свободу. Закономерно, что православие этого периода называли «оптимистичным», Владимира Крестителя – «ласковым князем», «красным солнышком». Это было время двоеверия, когда древние языческие традиции довольно мирно уживались с новой верой.
Основные тенденции в литературе и искусстве.
Христианство послужило мощным катализатором развития русской культуры, однако, она во всем сохраняет свою самобытность.
На разных этапах развития древнерусской культуры степень воздействия византийской культуры то возрастала, то шла на убыль. Временем наиболее активных контактов Руси и Византии в сфере художественного творчества был конец X-XII вв. Киев являлся в это время центром культурных контактов Руси и Византии. Киевские князья (Владимир, Ярослав Мудрый и др.) стали приглашать из Византии греческих мастеров: ювелиров, зодчих, живописцев, резчиков по камню, мозаистов. С их помощью в Киеве началось строительство храмов и дворцов.
Архитектура и зодчество.
Византийское влияние наиболее ярко проявилось в архитектуреДревней Руси.
Культовый характер искусства определил приоритет направлений и жанров, получивших преобладающее развитие. Здесь ведущие позиции занимало зодчество.
Русский город - это по преимуществу деревянный город. Изучение книжных миниатюр, археологические раскопки позволили отчасти воссоздать его облик. Он раскинут несколько шире, чем его европейский город- собрат. Дома с дворами. У знати терема в два-три, а то и четыре этажа.
В конце X-XI вв. было воспринято византийское каменное зодчество с его сложным типом крестово-купольного храма, совершенной системой перекрытий, высочайшей для того времени строительной техникой. В отличие от романской архитектуры Западной Европы, где в это время лишь в отдельных регионах происходил медленный и трудный процесс перехода от деревянных конструкций к каменным сводам. Киевская Русь очень рано получила от Византии почти в готовом виде изощренную систему сводчатых и купольных перекрытий, здания тонкой, изысканной пространственной конфигурации и большой высоты. Ранние православные церкви были главным образом сделаны из дерева. На Руси первые каменные храмы были построены в Киеве, Новгороде и Владимире.
Первым каменным храмом на Руси был построенный в Киеве в 989 - 996 гг., т.е. сразу после принятия Русью христианства, храм Успения Богородицы (Десятинная церковь). Церковь строилась в качестве кафедрального собора неподалеку от княжеского терема. В первой половине XII в. церковь перенесла значительный ремонт. В это время был полностью перестроен юго-западный угол храма, перед западным фасадом появился мощный пилон, подпирающий стену. Как сообщает летопись, храм был сооружен греческими мастерами.
Вершиной южнорусского зодчества XI в. стал собор Святой Софии в Киеве . Он был призван возродить на киевской земле традиции главной святыни православного мира - Софии Константинопольской. Как и Софийский собор в Константинополе символизировал победу христианства и могущество византийских императоров, так и София Киевская утверждала торжество православия в Древней Руси и силу великокняжеской власти. Но художественное воплощение этой концепции было иным.
Созданная греческими и русскими мастерами София Киевская, представляющая собой огромный пятинефный крестово-купольный храм с 13 главами и просторными хорами, охватывающими и боковые нефы, не имеет прямых аналогий среди памятников церковного зодчества Византии. При сохранении византийской основы крестово-купольного храма Софийский собор в Киеве знаменовал постепенный отход древнерусского зодчества от византийских образцов. С трёх сторон он был окружён двухъярусной галереей, а снаружи - ещё более широкой одноярусной. Ступенчатая композиция наружного объема, обилие куполов (25), массивные опорные столпы, делающие более тесным внутреннее пространство, придавали главному храму Киевской Руси особое своеобразие. София Киевская сочетала в себе монументальную мощь и праздничную торжественность с красочной нарядностью, гармонировавшей с мягкой южнорусской природой.
Со смертью князя Ярослава в 1054 г. строительная деятельность в Киеве не прекратилась, но преемники князя отказались от возведения таких колоссальных многоглавых городских соборов, как Десятинная церковь и София Киевская. Они занялись сооружением монастырей, где отрешались от мирских дел и должны были быть погребены.
Наряду с монастырями на Руси строились храмы -так называемые земельные соборы и соборы придворно-княжеские. Земельный собор являлся главным храмом того или иного княжества. При возведении соборов обозначился отход от византийского архитектурного канона. Как правило, это были шестистолпные, трёхнефные, трёхапсидные, одноглавые крестово-купольные храмы с притвором. Он был необходим для людей, только собирающихся креститься, которых в удалённых от Киева землях было много и которые во время богослужения не должны были находиться в храме. Функциональная принадлежность придворно-княжеского собора определялась самим его названием. Храм строился на княжеском дворе и соединялся с хоромами князя крытым переходом. Он являл собой четырёхстолпный, трёхнефный, трёхапсидный, одноглавый крестово-купольный храм без притвора. Обязательным атрибутом такого храма являлись хоры в западной части, предназначавшиеся для женской половины феодальной аристократии. Нередко к храму с северной и южной сторон пристраивались галереи-паперти с многочисленными аркосолиями для погребения княжеской семьи. Такой тип придворно-княжеского храма представлял собой храм-усыпальницу-некрополь.
Очень скоро древнерусская архитектура приобрела самобытные и неповторимые черты. Вскоре после строительства киевского кафедрального собора появился Софийский собор и в Новгороде. Это был не просто спор двух центров, объединение которых некогда послужило основой для Древнерусского государства; сошлись различные эстетические представления: праздничности, гармоничности Софии Киевской была противопоставлена величавая суровость и лаконичность северной Софии.
София Новгородская (1045-1050) близка по концепции и архитектурному плану к Софии Киевской, но ей присущи совершенно новые художественные решения, не известные южнорусскому и византийскому зодчеству. Уже в данном памятнике заметны отличительные черты новгородской архитектуры - монументальность, простота, отсутствие излишней декоративности. Софию Новгородскую строили 7 лет, и освящение ее состоялось в 1052 году. Собор построен из простого обтесанного камня и кирпича. На нем 6 глав, из которых 5 находятся посередине, а 6-ая на юго-западной стороне над лестницей, ведущей на хоры. Самая большая глава (средняя) сначала имела форму опрокинутого котла, но потом над ней была надстроена верхушка в виде луковицы. Средняя глава в 1408 году была обложена медными, вызолоченными через огонь листами, а другие главы собора были крыты свинцом. Кресты на главах были тоже медные, вызолоченные через огонь. Наверху креста средней главы находится металлический голубь, который служит символом осенения Духа Святого над храмом и всеми молящимися. Первоначально Софийский новгородский собор (как и вообще все древние храмы) был устроен с одним приделом во имя Успения Божией Матери, но потом были сооружены еще пять приделов. По внешнему виду собор представляет собой правильный четырехугольник, возвышающийся без уступов от основания до кровли. С восточной части он выдается тремя полукружиями по числу его трех составных частей: трапезы (престола), жертвенника и диаконника. До реставрации 1900 года входов в собор было три (с западной, северной и южной сторон), а потом вместо окна с северо-восточной стороны был устроен еще один вход - для духовенства. Рядом с храмом собиралось вече, в нем служили торжественные молебны в честь военных побед, возводили избранных на высшие должности, хранили казну. Поэтому в течение 58 лет собор оставался не расписанным. О первоначальной настенной росписи собора нет точных и определенных сведений. Известно только, что для росписи главного купола специально были вызваны греческие иконописцы. Только в 1108 году по заказу епископа Никиты София Новгородская была изукрашена фресками. В куполе помещалось изображение Христа Пантократора (к сожалению, изображение это в годы Великой Отечественой войны было утрачено), в южной галерее храма сохранилось изображение Константина и Елены, византийского императора, провозгласившего христианство государственной религией, и его матери.
Живопись и скульптура Киевской Руси.
Живописные изображения были хорошо известны уже языческой Руси, тем не менее, история русской живописи фактически начинается лишь с эпохи Владимира и Ярослава, от которой до нас дошел ряд замечательных мозаик и фресок. В древней русской живописи византийское влияние было более длительным и устойчивым, чем в архитектуре. Византия не только ознакомила русских художников с техникой мозаики, фрески, темперной живописи, но и дала им иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась православной церковью. Артели художников, в которые входили русские и греческие мастера, работали, обычно следуя византийским образцам, так называемым подлинникам.
На Руси в XI-XII вв. существовали две традиции в украшении храмов росписями. Одна, более строгая и торжественная, восходит к монументальной живописи Византии. Другая, более свободная и декоративная, сложилась уже на русской почве. Классическим памятником, воплотившим первую традицию, была София Киевская, где полностью выдержан византийский иконографический канон.
Построенная Владимиром Десятинная церковь была богато украшена, по свидетельству летописи, мраморами, мозаиками и фресками, исполненными греческими художниками. В Десятинную церковь Владимир отдал все привезенные из Корсуни иконы, кресты и церковные сосуды. От этого ансамбля дошли лишь случайные остатки мозаичного пола, с благородным узором из кругов, шестиугольников и квадратов, а также несколько обломков мраморной облицовки и живописных фрагментов. Среди них наиболее интересен кусок фрески с изображением лица неизвестного юного святого. Сохранилась только верхняя часть лица. Непомерно большие глаза придают лицу выражение подчеркнутой одухотворенности. Глубоко архаический стиль фрагмента с его тяжелой манерой письма и резкими тенями наглядно говорит о том, что работавшие в Десятинной церкви мастера были призваны не из Константинополя, а из какого-то иного художественного центра, тяготевшего к старым восточным традициям. Весьма вероятно этим центром были Фессалоники (по-славянски Солунь), всегда игравшие крупную роль в развитии балканского искусства. Именно к этому городу искони тянулось славянство. Нередко Киев называли в XI веке «второй Солунь». Поэтому есть все основания думать, что Владимир пригласил для украшения возведенной им Десятинной церкви солунских мастеров.
Первым сохранившимся памятником древнерусской монументальной живописи являются росписи Киевского Софийского собора. Мозаики и фрески Софийского храма по своей суровой торжественности и величавости, по своему монументальному размаху не имеют себе равных во всей истории древнерусской живописи. В них звучит радостное и победоносное прославление Бога, они, как бы, представляют собой исключительную по силе проповедь, адресованную вновь обращенному народу, выраженную живописными средствами. Эти мозаики и фрески образуют замечательный декоративный ансамбль, проникнутый единой мыслью. И те средства художественного выражения, которыми пользовались работавшие в храме Софии мастера, настолько лаконичны и просты, что они навсегда останутся незабываемым классическим образцом монументальной живописи. Во внутреннем убранстве Софии используются и мозаики и фрески, в основном исполненные при жизни великого князя Ярослава к освящению собора в 1046 г. Мозаики украшают апсиду и подкупольное пространство, наиболее значительные части храма. В Софии Киевской сохранилось 260 кв. м подлинных мозаик, первоначально они занимали около 640 кв. м.
Возможно, автором иконографической программы росписей Софии являлся митрополит Илларион. Система мозаичной росписи Киевской Софии восходит к константинопольским прототипам.
Мозаиками украшены алтарь и подкупольное пространство, как наиболее значительные части храма. Эти же части наиболее освещены, благодаря чему мозаики, поглощающие и излучающие свет, становились особенно блестящими и сверкающими на золотом сияющем фоне. На золотом фоне, символизирующем немеркнущий божественный свет, изображения получали вневременный и внепространственный характер, фигуры святых кажутся застывшими в вечной неподвижности.
Масштабы фигур зависели от их места в небесной и земной иерархии. Самыми крупными были центральные образы Христа Вседержителя – Пантократора по-гречески – в главном куполе и Богоматери Оранты в конхе центральной апсиды, проникнутые эпическим величием. Мозаичисты сосредоточили свое внимание на главном, избегая дробности и измельченности форм. Золотой фон объединял различные сцены и отдельные изображения.
Композиционным центром является изображение Христа Вседержителя. Киевский Пантократор представлял собой монументальное изображение, в нем с особой силой подчеркнуты духовная и физическая мощь. Взгляд его огромных глаз исполнен внутренней силы. Ведущие линии укрупнены, цветовые сочетания и их контрасты особенно выразительны. Поясное изображение Христа обрамлено медальоном, состоящим из девяти разноцветных кругов, подобно сияющей радуге. Медальон с Христом окружали четыре архангела, из которых сохранился только один. Фигура архангела в нарядной далматике и лоре с драгоценными камнями и жемчугом отличается торжественным величием, лик его прекрасен и бесстрастен. Поза архангела строго церемониальна, в левой руке он держит воинское знамя с греческой надписью, троекратно повторяющей: «Святой», прославляющей Христа. На столбах, поддерживающих купол, помещались четыре евангелиста, что не случайно, так как средневековые богословы трактовали их как четыре «столпа евангельского учения». От евангелистов сохранилась только фигура Марка.
В барабане купола от изображений двенадцати апостолов уцелела только верхняя часть фигуры апостола Павла. Он исполнен величественного спокойствия. На восточной подпружной арке, в медальоне, представлено поясное изображение Христа в образе иерея (священника) - нимб с цветным перекрестием обрамляет его сосредоточенное юное лицо. Это достаточно редко встречающаяся иконография. Над аркой, обрамляющей конху апсиды, в трех медальонах помещено изображение деисуса (моления по-гречески). В центральном – Христос. Образ его, непреклонного судии на последнем суде, суров и строг. По сторонам Спасителя в медальонах повернуты к нему в три четверти Богоматерь и Иоанн Предтеча в молитвенных позах, они просят Христа о прощении грехов рода человеческого.
В грандиозной алтарной апсиде на золотом сверкающем фоне изогнутой поверхности конхи изображена Богоматерь Оранта с воздетыми в молении руками - мозаика гигантского размера. Она получила название «Нерушимая стена» – единственная надежная защита человека перед своим сыном и Богом, помощница в жизни и спасительница в бедах, заступница и покровительница града Киева и всей Руси. Истоки иконографии Богоматери Оранты, молящейся за род человеческий, восходят к Константинополю, где она считалась покровительницей города. Характер образа Богородицы как «градодержательницы» раскрывается в написанной по изгибу арки конхи греческой надписи из псалма: «Бог посреди него; он не поколеблется; Бог поможет ему с раннего утра». Синяя с фиолетовыми и золотыми разделками одежда Богоматери излучает сияние. Упрощенный рисунок драпировок и складок подчеркивает монументальность фигуры.
Под Орантой в конхе апсиды изображена Евхаристия – причащение апостолов хлебом и вином (Христом), центральное таинство литургии, в котором, в знак искупительной жертвы Спасителя, хлеб и вино претворяются – пресуществляются – в тело и кровь Христовы. Над композицией помещена надпись на греческом языке, это слова, обращенные Христом к апостолам во время тайной вечери: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое, во оставление грехов» (слева) и «пейте от нее все, сия есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая, во оставление грехов» (справа). Композиция строго симметрична, движения большеголовых, грузных фигур апостолов отличаются замедленным и тяжеловесным ритмом. Их большие руки простерты ко Христу с повторяющимися жестами. Также повторяются, чередуясь, движения тяжело ступающих ног апостолов и разворот фигур в три четверти в торжественном шествии. «Евхаристия» – самая крупная композиция среди мозаик Киевской Софии. Ниже помещен святительский чин – изображение восьми святых епископов, среди которых авторы текстов литургии, богословы, утверждавшие основы христианской догматики. Рядом – два архидиакона. Святые как бы равно сослужат Христу, совершающему Евхаристию, и участвуют в богослужении, реально происходившем в алтаре собора. Они изображены в строго фронтальных позах с Евангелиями в руках. Сохранились только верхние части их фигур. Лики Епифания Кипрского, Климента, папы Римского, Григория Богослова, Николая Чудотворца, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Нисского, Григория Чудотворца и первомучеников архидиаконов Стефана и Лаврентия отличаются обобщенными психологическими характеристиками при строгой репрезентативности фигур. Индивидуализированные лики, данные в почти неуловимых поворотах, наделены огромной духовной силой. Варьируя линейный ритм, используя то плавные параболы, то острые углы, то мягкие извивы, художники добиваются богатейших психологических эффектов. Святители представляют собой наиболее совершенные в художественном отношении мозаики собора.
На столбах восточной подпружной арки находится изображение «Благовещение». Энергичному движению архангела в светлых одеждах противопоставлена исполненная глубокого покоя фигура Богоматери в синем платье и мафории. Крупные цветовые плоскости пластично моделируют фигуру, пропорции которой выполнены в античных традициях. Светлые волосы Гавриила симметрично разделаны золотыми линиями, выложенными кубиками смальты, предвосхищая создание на Руси группы золотоволосых икон в XII веке. По сторонам нимба Богоматери расположена греческая надпись – «Радуйся, благодатная, Господь с тобою», с этими словами обратился к ней архангел Гавриил. Слева наверху около Марии выложена крупными буквами греческая надпись из Евангелия от Луки – ее ответ на весть архангела: «Се раба Господня, да будет мне по слову твоему».
На подпружных арках в медальонах были изображены сорок севастийских мучеников , пострадавших за веру при императоре Лицинии в 320 г. в городе Севастии. Сохранилось только пятнадцать мозаичных медальонов (остальные написаны масляными красками в XIX в.). Мученики изображены погрудно с крестами в правой руке и венцом мученичества в левой. С большим мастерством выполнены их одежды, украшенные драгоценными камнями. Лики мучеников отличаются разнообразием, при всей упрощенности трактовки по сравнению с психологическими «портретами» святительского чина в них все же присутствует стремление к индивидуальности образа. Возможно, эти изображения выполнялись киевскими художниками.
Среди мозаических изображений Софии Киевской значительное место занимает орнамент . Он имеет большое значение для композиционного единства мозаик с архитектурными формами храма. Орнамент, обрамляющий конху, боковые части апсиды, ее мозаики, оконные проемы, внутренние грани подпружных арок, очень разнообразен по своим мотивам – его составляют цветочные, лиственные и тонкие геометрические узоры. Мотивы орнамента варьируются на золотом фоне, создавая удивительную красоту красочных переливов. Они объединяют отдельные мозаические композиции в многоцветную симфонию, исполненную величественной торжественности.
Софийские мозаики, безусловно, принадлежат к византийскому искусству XI столетия, исполнителями мозаик храма Софии были, несомненно, греки, образовавшие артель, во главе которой стоял высококвалифицированный мастер, по-видимому, автор Святительского чина, который свою артель комплектовал мастерами, набранными в различных областях империи, что объясняет неоднородность стилистических направлений в киевских мозаиках. Эта греческая артель, вероятно, пополнялась в процессе работы русскими художниками. Безусловно, мозаики святительского чина отличаются по стилю и техники исполнения от изображения Евхаристии, в них отделка тоньше, система моделировки сложнее, что выражается в богатой красочной нюансировке при помощи мелких разноцветных кубиков и в виртуозном использовании бликов. Мозаикам Софии Киевской свойственны своеобразие и оригинальность, вызванные как индивидуальными особенностями создавших их мастеров, так и особенностями духовной и исторической ситуации Киева, в которой они работали. Изображения святых отличаются большей полнокровностью и мощной силой, основным художественным средством трактовки форм служит четкая линия. Она членит обобщенные формы на большие спокойные цветовые плоскости, подчиненные величавому торжественному ритму. Мозаики Софии Киевской представляют собой искусство высокого монументального стиля, свойственного всей культуре Киевской Руси.
Греческая техника мозаики с трехслойным грунтом, ограничением в применении естественных пород камней и преимущественным использованием смальты, богатство оттенков смальт в виде мелких кубиков указывает на участие византийских художников. Мозаики набраны из мелких кубиков прямоугольной формы. Они вдавливались в сырой грунт под различными углами, чем достигались искристость поверхности и игра красок. Во время реставрационных работ были обнаружены на верхнем, третьем слое грунта фресковые изображения, служившие подготовкой для мозаики, они помогали ориентироваться при наборе смальты.
Мозаичная палитра Софии Киевской включает 177 оттенков. Колорит мозаик отличается строгостью и благородством цветовых сочетаний. Основными тонами являются синие, пурпурные, светло-серые и золотые, имеющие множество оттенков. С неподражаемым искусством используют мозаичисты в одеяниях переливчатые цвета, бесконечно обогащающие их палитру, создается огромное разнообразие колористических решений, отличающихся ослепительным богатством.
Мозаическое убранство храма Софии дополнялось обширным фресковым циклом, использование с потрясающим искусством обоих видов монументальной живописи делает декоративную систему более гибкой и свободной. Фресковая живопись огромного храма выполнялась в несколько этапов. Самая ранняя группа фресок центрального креста и подкупольного пространства, как и мозаики, была написана к 1046 г., к первому освящению собора. Сцены протоевангельского цикла в диаконнике – немного позднее, после 1046 г. и не позже второго освящения храма в промежутке между 1061 и 1076 гг. Часть фресок (как, например, фрески наружной галереи, крещальни и некоторые из фресок приделов) возникла еще позднее – в XII в. Фрески украшают стены центрального, боковых нефов и трансепта, располагаясь регистрами друг над другом. Киевские фрески, как и мозаики, неразрывно связаны с архитектурой. Евангельские сцены размещены в трансепте и в сводах южных и северных рукавов креста. Более ранние по времени события изображены в верхних регистрах, более поздние – в нижних. Иерархическая евангельская сюжетика развивается по принципу кругового движения сверху вниз, обусловленному крестово-купольной архитектурой храма. Евангельский цикл распространяется и на пространство над хорами – «Явление Христа ученикам», «Брак в Кане» и «Тайная вечеря». Здесь же, против «Евхаристии» в апсиде, расположены три композиции, являющиеся ее ветхозаветными прообразами: «Троица», «Три отрока в пещи огненной» и «Жертвоприношение Авраама». Наибольшее место в росписи Софии Киевской занимают фигуры святых , как ростовых, так и поясных изображений. Они написаны в арочных проемах, на арках и на крестчатых столбах. Храм наполнен множеством фигур. При статичности строго фронтальных поз особенно выразительны лики с индивидуализированными чертами и жесты рук с поднятыми ладонями. Среди многочисленных святых выделяются острой выразительностью образы неизвестных мучениц и преподобных в главном нефе. Манера письма этих изображений свободна и непринужденна. Лики их отличаются тонкой одухотворенностью; обобщенными линиями силуэтов и торжественным жестом поднятой руки фигуры святых связаны между собой в едином цикле, подчиненном общему замыслу росписи.
На западной стене центрального нефа, с переходом на примыкающие части южной и северной стен были расположены фрески, занимающие в росписях собора особое место – групповой портрет строителя собора князя Ярослава Мудрого и его семьи . Центральная часть этого изображения не сохранилась (при перестройках уничтожена часть древней западной стены), здесь был помещен Христос на престоле, перед ним стоял князь Ярослав, подносящий модель построенного им храма св. Софии и княгиня Ирина. За Ярославом следовали его сыновья, за Ириной – дочери. Сохранились изображения младших сыновей князя и, лучше всего, его дочерей. Подобные композиции были распространены в византийском искусстве, но редки такого масштаба, как портрет семьи киевского князя.
Замечательные фрески сохранились в боковых приделах храма. Святому Георгию , небесному покровителю Ярослава Мудрого, Георгия в крещении, посвящен северный придел. В конхе апсиды помещено поясное изображение Георгия. На сводах были фрески, иллюстрирующие житие святого. Около Георгиевского придела фрагментарно сохранилась фреска с изображением человека с воздетыми руками, без нимба. Выразителен лик с большими внимательными глазами, с рыжеватыми волосами, усами и небольшой раздвоенной бородой. В южном приделе, посвященном архангелу Михаилу , написаны огромное полуфигурное изображение архангела и сцены архангельских деяний. Изображение святого Михаила, покровителя воинов и князей, самого города Киева, обретало особое значение.
Рядом с жертвенником был придел, посвященный первоверховным апостолам Петру и Павлу . Житийные сцены не уцелели, но изображения Петра и Павла в рост хорошо сохранились. Образы апостолов спокойны и величавы, лики отмечены глубокой одухотворенностью, жест правой руки апостола Петра напоминает ораторский жест античного философа.
В приделе святых богоотец Иоакима и Анны, родителей Богоматери, примыкающем к главной апсиде с юга, лучше всего сохранились фрески протоевангельского цикла «Иоаким при своих стадах», «Моление Анны», «Встреча и целование Иоакима и Анны у городских ворот», «Рождество Богородицы», «Благовещение», «Целование Марии и Елизаветы». Фрески отличаются особенной эмоциональностью и жизненной правдой.
Во фресковой росписи также значительное место занимает красочный орнамент . Среди разнообразных растительных и геометрических мотивов, придающих нарядность декору храма, преобладает растительный узор, отличающийся крупными формами и живым ритмом. В декоративном убранстве Софийского храма нет ничего случайного, здесь не остается места для личного произвола, все сюжеты объединены в стройную систему, все подчинено закону. Фигуры святых даны в спокойных, застылых, преимущественно фронтальных позах. Композиции лишены движения. Разворачиваясь по плоскости, они искусно подчинены ритму стен, с которыми образуют нерасторжимое единство. Всюду господствует иконный принцип – и в одухотворенных суровых ликах святых, и во фронтальном положении их тел, и в статичных, легко обозримых композициях, состоящих из строго ограниченного числа фигур.
Стены и столбы лестничных башен, ведущие на хоры собора, где во время богослужения находилась княжеская семья и придворные, украшены фресками светского содержания , изображающими игры на константинопольском ипподроме. Большое место среди росписей северной башни занимает композиция со скоморохами, они представлены играющими на гуслях и лютне. Двое нагнетают воздух в органные трубы, стоя на мехах, тогда как органист ударяет руками по клавишам. Это единственное изображение воздушного органа, сохранившееся в древнерусской живописи. Уникальные светские росписи Софии Киевской занимают исключительное место в мировом искусстве.
Также как и мозаики Софии, ее фрески были написаны греческими художниками при участии их киевских учеников. Сопровождающие изображения надписи в основном греческие, хотя встречаются и славянские. Стиль фресок, подобно стилю большинства мозаик, резко отличен от стиля константинопольских памятников. Основная часть изображений исполнена в подчеркнуто линейном стиле, преобладает фронтальный разворот фигур, строгие лица имеют преувеличенно большие глаза. Но рядом с этим стилистическим вариантом, обнаруживающим множество точек соприкосновения с наиболее архаической группой мозаик (апостолы «Евхаристии»), в росписях встречается и другая манера письма – более свободная, живописная и артистичная, например, фигура неизвестного мученика на столбе северной стены, под «Сошествием во ад». Следовательно, и среди фрескистов находились мастера различных школ и направлений, выдвигавшие весьма разнообразные решения.
Фрески киевской Софии представляют особый интерес для истории русского искусства, так как часть из них, несомненно, принадлежит русским мастерам. Греческие художники при исполнении столь грандиозного декоративного ансамбля, как внутреннее убранство храма Софии, должны были прибегать к помощи местных сил. Их русские ученики помогали им справиться с огромным по масштабу заказом Ярослава и его преемников. Так образовалась та византийско-русская мастерская, которая с годами должна была приобретать все более самостоятельное и все более ярко выраженное самобытное лицо.
Во внутреннем убранстве храма Софии, как и Десятинной церкви, значительную роль играла в свое время скульптура . Богатая алтарная преграда, обрамления дверей, узорные фризы – все это способствовало созданию того впечатления пышности и блеска, к которому стремились строители храма. От всего этого былого великолепия сохранилось лишь очень немного – гробница Ярослава и шиферные плиты , некогда входившие в состав преграды. Плиты богато украшены резным орнаментом, образующим сложные плетения беспокойно извивающихся линий, которыми прихотливо обрамлены розетки. Эти орнаментальные мотивы невольно напоминают образцы раннехристианской пластики.
Киевская Русь, как и Византия, чуждалась круглой скульптуры, которая не получила широкого развития на Руси вплоть до XVIII века. Уже с древнейших времен наши далекие предки отдавали предпочтение плоскому рельефу. Православная традиция рассматривала скульптуру как языческое искусство, способное создавать лишь богоненавистных идолов. Сохранилось несколько киевских рельефов местной работы, особенно интересных тем, что в них четко выступают приемы деревянной резьбы, хотя все эти рельефы и выполнены из камня.
Два рельефа были вделаны в стену бывшей монастырской типографии Киево-Печерской лавры. Место их происхождения неизвестно, вероятнее всего они происходят из храма св. Ирины. На рельефах представлены борющийся со львом Геракл и Кибела, которая едет на запряженной львами колеснице. Фигуры развернуты по плоскости, их движения скованы и угловаты. Шифер обработан так, как если бы это было дерево: линии глубоко врезаны в поверхность, силуэты возвышаются над фоном под прямым углом, благодаря чему отбрасывают резкие тени. Русский мастер XI века, использовавший здесь какие-то хранившие далекие античные отголоски образцы, перевел их на привычный язык деревянной резьбы.
Два других рельефа из красного шифера происходят, вероятно, из Дмитриевского монастыря, основанного великим князем Изяславом, в крещении Дмитрием (1054-1078) в связи с общей победой над торками, кочевавшими у южных границ русских княжеств. Строительство монастыря было окончено в 1062 году; примерно в это время и были исполнены оба рельефа. На одном из них представлены едущие навстречу друг другу всадники – святые воины; левый, изображающий св. Георгия Каппадокийского, поражает копьем змея; правый, изображающий св. Федора Стратилата, держит отвесно копье, которым он также пронзает змея, опустошавшего, согласно легенде, Евхаитскую землю. На другом рельефе повторяется та же композиция: слева св. Димитрий Солунский, поражающий копьем лежащего на земле воина, против него, справа изображен второй всадник, сидящий на коне в парадной позе триумфатора, в левой руке он держит копье, а правую поднимает в жесте, напоминающем благословение, но использовавшимся по традиции древнего Рима византийскими императорами для торжественного приветствия. Воин облачен в парадные одежды, его голова увенчана стеммой. По мнению большинства исследователей на рельефе рядом со своим небесным покровителем изображен великий князь Изяслав Ярославич по образцу византийских образов императора в виде всадника-триумфатора. Этот рельеф – единственное в древнерусском искусстве изображение триумфа одного из киевских князей. Оба парных рельефа составляют единую развернутую композицию из двух плит, в которой воплощена идея прославления князя и покровительства ему святых воинов.
Киевские рельефы, некогда украшавшие фасады зданий, служат как бы исходной точкой для богатейшей скульптурной декорации владимиро-суздальских храмов. От них тянется нить преемственного развития к «приделам» церкви Покрова на Нерли и Дмитриевского собора во Владимире.
Из-за отсутствия скульптурных памятников развитие киевского изобразительного искусства может быть прослежено в основном по произведениям монументальной живописи. Большинство их относится ко второй половине XI века. Существует лишь один фресковый фрагмент, который датируется 30-40-ми годами XI века, то есть более ранним временем, чем софийские фрески, принадлежащие к третьей четверти XI столетия. Это – происходящая из черниговского Преображенского собора полуфигура св. Феклы . Святая изображена в спокойной фронтальной позе. Ее лицо с благородными, классически правильными пропорциональными чертами написано изумительно мягко. Несмотря на потертость верхних красочных слоев, светотеневая лепка сохранила всю свою выразительность. Зеленоватые тени распределены с тонким расчетом, свидетельствующим о высоком мастерстве исполнившего фреску художника. В киевском соборе Софии только одна фигура живописностью своего исполнения напоминает св. Феклу. Это неизвестный мученик на столбе северной стены, под «Сошествием во ад». Все же остальные софийские фрески написаны в более жесткой и линейной манере. Поэтому черниговский фрагмент занимает среди росписей киевского круга особое место.
Со второй половины XI века в Киеве начал играть все большую роль Печерский монастырь, ставший крупным центром культуры и искусства. Основателем монастыря был преподобный Антоний Печерский. С юности, желая принять монашество, он отправился в Византию, обошел много монастырей и, наконец, был пострижен на Афоне, получив от игумена следующий наказ: вернуться на Русь, послужить там к утверждению монашества, принеся с собой благословение Святой Горы. Свой устав Печерская обитель получила в Константинополе, в Студийском монастыре. Из Константинополя же были призваны художники, которым поручили украсить Великую Успенскую церковь - главную святыню Печерской лавры. Они привезли с собою и средства, и чтимые реликвии. Из Печерского монастыря вышел и первый упоминаемый в летописи русский иконописец Алимпий. Внутренняя центральная часть была украшена мозаиками (в том числе - Оранта ), на остальных стенах была фресочная роспись. По Киево-Печерскому патерику , одним из авторов мозаик и мог быть монах Алипий Печерский . После многочисленных перестроек эти творения искусства не сохранились.
Первые иконы, появившиеся на Руси, привезены из Византии. Среди них были великолепные памятники византийской иконописи, такие, как икона Владимирской Богоматери, одна из самых почитаемых икон Руси на протяжении всей ее многовековой истории. Однако очень скоро происходит становление самостоятельной древнерусской иконописной школы со своими традициями и художественными особенностями. К древнерусской школе многие искусствоведы относят Спас Нерукотворный XII в. с его выразительным сочетанием глубокой задумчивости взгляда с экспрессивностью, рожденной асимметричностью лица. Столь же выразителен облик иконы «Ангел Златые Власы», написанный в конце ХII века.
Письменность
и просвещение.
Для Киевской
Руси был характерен высокий по средневековым
меркам уровень культуры. Славянская письменность,
созданная Кириллом и Мефодием во второй
половине IX в., уже в X в. проникает на Русь.
Принятие христианства способствовало
распространению письменности и письменной
культуры. Существенным было то, что православие
допускало богослужение на национальных
языках. Это и создавало благоприятные
условия для развития письменности. Вместе
с богослужебной литературой Русь восприняла
и первый литературный язык - церковнославянский.
К XI в. относятся первые дошедшие до нас
русские книги. Книг, естественно, сохранилось
не очень много. Средневековая культура
была элитарной, прежде всего исключительно
дорог был материал для книг: пергамент,
специально выделанная кожа, на Руси -
обычно телячья. Дороговизна материала
побуждала писцов к особо тщательной,
медленной работе. В древнерусских рукописях
каждая буква не столько выписана, сколько
даже нарисована, по строгим правилам
- уставу. Отсюда и название основного
типа русского письма XI - XIII вв. - устав.
Заказчиками книг могли быть только самые
богатые люди, поэтому не жалели средств
на украшения, великолепные иллюстрации,
заставки разных цветов с использованием
золота, изысканные и затейливые инициалы.
Среди древнейших дошедших до нас русских
рукописей - "Изборники" 1073 и 1076 гг.,
сделанные для сына Ярослава Мудрого князя
Святослава. В "Изборниках" собрано
много разнообразных произведений - религиозных,
философских, поучительных и т. д.
Об образованности
городского населения свидетельствуют
берестяные грамоты - уникальные
источники для изучения Древней
Руси (число найденных грамот в
Новгороде перевалило за 750, всего
же обнаружено более 800 грамот). Их разнообразие
- бесспорное доказательство того,
что грамотность была широко распространена
среди различных слоев посадского
населения, включая не только мужчин,
но и женщин. В руки археологов попали
даже ученические «тетради» новгородских
школьников.
О распространении
грамотности можно судить и по
такому своеобразному источнику, как
граффити - надписи, нацарапанные на
стенах церквей.
Существовали
различные учебные заведения. Естественно,
образование находилось в руках
церкви и школы возникали преимущественно
при монастырях и церквях.
Древнерусская
литература.
Литература
Киевской Руси поражает богатством как
переводных, так и оригинальных произведений.
Особое значение имела византийская литература,
еще сохранявшая, пусть видоизмененными,
античные традиции. Древняя Русь получила
в свое распоряжение переводы многих библейских
книг, составлявших основу мудрости в
Средние века, сочинения православных
отцов церкви - Василия Великого, Иоанна
Златоуста, Григория Богослова, Иоанна
Дамаскина. У них русские книжники почерпнули
основы античной философии в соединении
с библейскими представлениями. Вопросы
о двух началах в человеке - духовном и
телесном, о причинности в мире и в жизни
человека - решались исходя из провиденциальности
библейской концепции: на первое место
ставилась воля Бога, но признавались
и необходимость, судьба, счастье, случайность.
Оригинальная
русская литература и культура в
целом уже к началу XII в. сделала
большие успехи. Прежде всего, обратим
внимание на летописи
- это совершенно
оригинальное явление древнерусской культуры,
на их особый, неповторимый вклад в мировую
культуру. Структура летописей определялась
изложением событий по годам - "летам".
В них даны развернутые повествования
о событиях и людях, оценки их действий,
весьма далекие от наивных представлений
о беспристрастности летописцев. Летописи
наполнены текстами документов, некрологами
исторических деятелей, их завещаниями
детям; в них живы отголоски устного народного
творчества, народные сказания и предания.
Это своды, вобравшие в себя произведения
не только других жанров, но и других, более
ранних летописей. Летописи - не только
памятники культуры и хранители исторической
памяти, но и активная сила общественной
и государственной жизни средневековой
Руси.
В начале
летописного дела на Руси, по-видимому,
стоит Древнейший летописный свод к.
X – нач. XI в. В 1113 г. летописец Нестор создает
"Повесть временных лет". Наряду с
общерусским летописанием в XI в. появляется
локальное. Особенно ярки Новгородские
летописи, составителей которых интересовали
прежде всего местные события: борьба
с внешними врагами, стихийные бедствия,
неурожаи, городские пожары, строительство
храмов; летописи владимиро-суздальской
земли. Литература Древней Руси не ограничивалась
только церковными сюжетами.
Появляется
агиографическая литература -
целые житийные циклы, посвященные
русским святым - Борису и
Глебу, Феодосию Печерскому. Житийный
жанр имеет свои каноны: авторы рассказывали
о праведной жизни будущих святых, о чудесах,
происшедших после их смерти, и т. д. Тем
не менее жития дают возможность воссоздать
отдельные картины древнерусской жизни,
повествуя о взаимоотношениях внутри
общества.
Новый жанр
представляло собой "Хождение" игумена
Даниила - описание его путешествия
в "святую землю" Палестину, совершенного
в 1106 - 1108 гг. "Игумен Данил Русския
земля", как себя называет автор, подробно
описывает природу Палестины, христианские
реликвии. В своих описаниях он неизменно
стремится к особой точности, приводя
в саженях и даже пядях размеры тех или
иных сооружений.
С именем
Ярослава Мудрого связывают появление
первого юридического документа
на Руси «Русской Правды
». Он написал
первые 17 статей, их обычно называют «Древнейшей
Правдой» или «Правдой Ярослава». В конце
XI века «Русская правда» была дополнена
тремя братьями Ярославичами.
Любимы
были читателями разнообразные поучения
и наставления, среди которых
особенно интересно «Поучение Владимира
Мономаха», появившееся около 1117 г.
Памятником
простого и неукрашенного церковно- учительного
красноречия является краткое «Поучение
к братии» (30–50-е гг. XI в.) епископа
Луки Жидяты об основах христианской веры.
Как и
в средневековой Европе, на Руси,
помимо ортодоксальной литературы, получили
распространение апокрифы (греч. ‘тайный,
сокровенный’) –сочинения, не вошедшие
в общепризнанный церковный канон. Их
основной поток шел из Болгарии, где в
X в. была сильна дуалистическая ересь
богомилов. Апокрифы образуют своего рода
простонародную Библию. Тематически они
делятся на ветхозаветные («Сказание,
как сотворил Бог Адама», «Заветы двенадцати
патриархов», апокрифы о Соломоне, «Книга
Еноха»), новозаветные («Евангелие детства»,
или «Евангелие Фомы», «Первоевангелие
Иакова», «Евангелие Никодима», «Сказание
Афродитиана», легенда о царе Авгаре),
эсхатологические - о загробной жизни
и конечных судьбах мира («Видение пророка
Исайи», «Хождение Богородицы по мукам»,
«Сказание отца нашего Агапия», «Откровение
Мефодия Патарского») и др.
В собственно
славянских книгах ярко прослеживаются
традиции устного народного творчества.
Русская земля всегда была богата сказками,
пословицами, песнями, в которых сосредоточена
веками накопленная мудрость и где можно
найти ответы на все житейские вопросы.
К Киевской эпохе исследователи относят
эпические песни, или былины, которые представляют
особый интерес в древнерусском фольклоре:
были о богатырях - "Добрыня и змей",
"Алеша и Тугарин", о торговом человеке
- "Иван-гостинный сын", "Михаиле
Потык" и др. Былины можно оценить, как
своеобразную народную историческую публицистику,
так как былинные сюжеты отражают то, что
волновало народ Древней Руси: в первую
очередь - борьбу с внешней опасностью
(печенегами, половцами, татарами). Героический
былинный эпос был своеобразным средством
ритуально-символического осмысления
народом своего прошлого и настоящего.
В былинах хорошо видно, о каких князьях
и каких заступниках-богатырях мечтал
народ, какими идеалами и представлениями
он жил.
Между «высокой»
культурой и культурой народной
не было неодолимой стены - одно
питало другое: героический былинный
эпос послужил источником вдохновения
автора «Слова о полку Игореве»,
которое появится несколько позже. Народная
психология, образность, представления
и стереотипы - все это ощутимо во многих
древнерусских литературных произведениях,
в изобразительном искусстве - это питательная
среда для
культурного развития. Народная
культура в своем проявлении преимущественно
бесписьменная, устная. Трудно даже представить,
сколько утрачено, а сколько искажено.
И все же специалисты справедливо видят
в народной культуре элемент основополагающий.
Здесь в первую очередь стоит вспомнить,
что народ - создатель и хранитель языка,
основы любой культуры.
Быт
и нравы
.
Быт в
Киевской Руси имел существенную разницу
в образе жизни людей различных
районов страны, города и деревни,
феодальной верхушки и основного
населения. Народы, расположенные по
торговым путям, жили значительно лучше,
чем жившие по дреговическим болотам
и на территории Приуралья. Крестьяне
жили в небольших домах. На юге, в лесостепной
зоне, это были полуземлянки (т. е. жилища,
пол которых был ниже уровня почвы) с земляными
полами, с покрытой сверху слоем земли
крышей, концы которой подчас опускались
до самого низа. На севере это были срубные,
наземные постройки, с деревянными полами.
Печи бывали то глинобитными, то каменными,
но еще не кирпичными, топились они по-черному.
Окна были маленькими. Иными были жилища
горожан. Даже на юге почти не встречались
полуземлянки. Стояли, как правило, срубы,
нередко двухэтажные, причем нижний этаж
был часто хозяйственным, а верхний - жилым.
На юге первый этаж иногда был углублен
в землю. Здания иногда состояли из
нескольких комнат.
Совсем
иными были жилые помещения знати.
На территориях обширных боярских усадеб
площадью от 250 до 1000 и более квадратных
метров стояли боярские хоромы, избы для
слуг, холопов, ремесленников. Боярские
и княжеские хоромы представляли
собою целый комплекс срубных
построек, соединенных сетью затейливых
переходов, с галерейками, крыльцами
и с почти обязательным теремом
- деревянной башней. Были и каменные
княжеские дворцы.
И одевались
разные слои общества по-разному. Основным
видом одежды и мужчин, и женщин, и знати,
и непривилегированных слоев общества
была рубаха: длиннее у женщин, короче
у мужчин; из дорогих тканей у знати, домотканая
("власяница") - у простых людей; с
вышивкой у женщин. Кроме рубахи, мужчины
носили под рубахой узкие длинные штаны
- "порты", а женщины поверх рубахи
- юбку. Верхней одеждой у простых людей
была свита - длинное, плотно облегающее
одеяние. Носили также разнообразные плащи.
Плащи знати были из дорогих, часто восточных
материй, парчовые, шитые золотом. Княжеские
плащи - "корзно" - длинные, застегивающиеся
на одном плече дорогими золотыми застежками,
часто с драгоценными камнями. Простые
шубы - "кожухи", достаточно защищавшие
от холода, носили крестьяне и ремесленники.
Знать носила дорогие кожухи, шитые золотом,
из дорогих мехов. Таким образом, одежда
знати по форме походила на крестьянскую,
но качество, конечно, было иным.
Лапти - лыченицы
были крестьянской обувью, кожаная у них
встречалась редко. Горожане чаще носили
кожаную обувь: сапоги или туфли - поршни.
Но у знати "черленые сапоги" (их упоминает
Даниил Заточник) были из дорогой кожи,
покрытые инкрустацией, подчас даже с
золотой вышивкой.
Развлечением
знати была охота ("ловы") и богатые
дружинные пиры, на которых, кроме
обильного местного угощения, встречались
и "овощеве (т. е. фрукты) разноличные"
из южных краев. Столы были уставлены дорогой
посудой, не только кубки, но и ложки были
серебряными, деревянными же есть было
непрестижно даже рядовым дружинникам.
Значительно менее изысканными были общинные
пиры-братчины. Однако и на тех, и на других
обязательными гостями были скоморохи.
Церковь тщетно выступала против "играния
и бесовского пения" на "мирских"
пирах и вынуждена была лишь советовать
священникам уходить с пиров своих прихожан,
если такое "играние" должно начаться.
Христианство
еще не смогло глубоко проникнуть
в мировоззрение феодалов и народных
масс. Языческие обряды по-прежнему
существовали под слоем новых, христианских.
С принятием христианства было введено
церковное венчание, большинство населения
еще долго ограничивалось укоренившимся
обычаем свадьбы-веселья.
Постепенно,
однако, церковь становилась главным
регулятором семейной жизни. Церковные
правила диктовали определенные
ограничения брачных союзов. По возрасту
- не моложе 13-14 лет;
В Древней
Руси существовала свобода выбора супруга,
принуждение родителей и других лиц осуждалось.
Женщина была сравнительно равноправна.
На княжеских пирах присутствовали дружинники
и бояре со своими женами. Женщины принимали
участие в застольных беседах.
Многоженство
(полигамия) сохранилось в Киевской
Руси как исключение, в основном
среди высших слоев населения. Чаще
всего господин имел вторую семью
с рабыней. В дополнениях к
“Русской Правде” XII в. предусматривалось,
что дети от рабыни не получают после
смерти своего отца наследства, но становятся
свободными вместе с матерью. “Церковный
устав” Всеволода (XII в.) требовал защиты
прав третьей и четвертой параллельных
семей.
Частная
жизнь и быт людей менялись
в ходе исторического развития. Быт
и нравы Московской Руси отличались
от древнего периода, но многие укоренившиеся
нормы, одобренные православной церковью,
сохранялись длительное время.
- Культура
периода феодальной
раздробленности.
Архитектура.
Вышесказанное
способствовало тому, что архитектура
различных земель, сохраняя общность,
приобретает свои индивидуальные черты.
Зодчество получает новые импульсы развития,
итог которых - создание архитектурных
памятников мирового уровня. С переходом
к феодальной раздробленности для памятников
архитектуры стали характерны уменьшенные
размеры храмов, упрощенность их внутреннего
убранства и постепенная замена мозаики
фреской. Господствующим видом церковного
зодчества сделался «кубический» храм
с тяжелой главой. Эти изменения были связаны
и с быстрым распространением каменной
архитектуры.
В период
феодальной раздробленности, в феодальных
центрах появляются значительные архитектурные
школы. В XII-XIII веках важным культурным
центром становится
Владимиро-Суздальское
княжество
.
Продолжая византийские и киевские традиции,
архитектурный стиль видоизменяется,
приобретает собственные, индивидуальные
черты. И здесь, конечно, нельзя не сказать
о
церкви
Покрова на Нерли
(Покров на Нерли, XII век), выдающемся памятнике
владимиро-суздальской школы, который
считается одним из самых совершенных
храмов России. Храм настолько созвучен
настроению окружающего пейзажа, что кажется,
будто он родился вместе с ним, а не создан
руками человека. Храм поставлен с большим
смыслом: путь по Нерли в Клязьму - это
ворота земли Владимирской, а над воротами
и подобает быть церкви. Не зря и посвящение
для нее выбрано Покрову. Покров - это зашита
и покровительство, русским людям надежда
и милость, от врагов укрытие и оберег.
Греки Покров не праздновали, это праздник
чисто русский, который установил князь
Андрей Боголюбский. Задача, поставленная
перед зодчими, была очень сложной, поскольку
намеченное для постройки место лежало
в заливаемой пойме. Поэтому зодчий, заложив
фундамент, возвел на нем каменный цоколь
высотой почти четыре метра и засыпал
его землей. Получился искусственный холм,
который облицевали тесаными каменными
плитами. На этом цоколе, как на пьедестале,
и была воздвигнута церковь. .
Храм крестовокупольного
типа
, четырёхстолпный,
трёхапсидный
, одноглавый, с
аркатурно-колончатыми
поясами
и перспективными
порталами
.
Все конструктивные и декоративные средства
выражения подчинены здесь одной цели
- передаче изящной стройности здания,
его устремленности ввысь. Ритм архитектурных
линий Покровской церкви можно уподобить
ритму уносящихся под своды песнопений
молящихся в честь Девы Марии. Это как
бы материализовавшаяся в камне лирическая
песнь. Тема прославления Марии звучит
и в девичьих масках, вытянувшихся в ряд
над верхними окнами фасадов. Эти девичьи
лики с косами есть и на фасадах других
владимирских богородичных храмов. Легенда
говорит, что храм в устье Нерли был посвящен
победоносному походу владимирских полков
в Волжскую Болгарию в 1164 году, и болгары
в качестве своего рода контрибуции якобы
возили сюда камень. В благополучном исходе
этого военного похода современники видели
явное свидетельство покровительства
Богоматери владимирскому князю и владимирской
земле. Косвенным указанием на связь праздника
и церкви Покрова с военными мероприятиями
князя Андрея могут служить зарисованные
в прошлом веке Ф.А.Солнцевым фрагменты
ныне уже утраченной фресковой росписи
барабана нерльского храма. В простенках
между окнами здесь помещались не апостолы
и не пророки, а мученики, похода «за веру
христианскую». Павшие владимирские воины
(и среди них княжич Изяслав, сын Андрея
Боголюбского) и должны были быть сопричислены
при этом лику мучеников.
Во второй
половине XII в. при Андрее Боголюбском
и Всеволоде Большое Гнездо во Владимире
сооружается Успенский
собор
. Традиционная крестово-купольная
конструкция здесь получает новое развитие:
нарядный фасад украшен рядом небольших
арок - арматурным поясом, пилястры и
полуколонны придают зданию особую торжественность.
Первоначальный белокаменный собор был
построен при великом князе
Андрее Боголюбском
в
1158
-
1160 годах
.
Уже в 1161 году собор был расписан. Он был
шестистолпным,
трёхапсидным
, построенным из высококачественного
белого камня. Сторона подкупольного квадрата -
около 6,4 м. Несмотря на то, что храм был
шестистолпным, его
четверик
зрительно воспринимался почти кубичным,
пропорции были достаточно изящными. И
в интерьере, и в наружных формах ощущалась
устремлённость вверх. По высоте храм
превосходил
Софийские соборы Киева
и
Новгорода
.
И стены, и крестчатые столпы относительно
тонки, столпам отвечают
лопатки
-
как внутренние, так и внешние (с полуколонками,
увенчанными лиственными
капителями
; профиль лопаток над
аркатурно-колончатым
поясом
усложнён
валиком
).
Переход от подпружных арок к центральному
12-оконному
барабану
осуществляется через
тромпы
,
и эту конструкцию можно считать уникальной
для
домонгольского
зодчества
Северо-Восточной Руси
. Фундамент храма 1158-1160
годов представляет собой булыжники, пролитые
раствором не на всю глубину, а лишь на
два верхних ряда. На них был положен мелкий
белокаменный
бут
и затем были возведены стены. Храм был
украшен скульптурным декором зооантропоморфного
типа. Этот декор при обстройке собора
галереями во второй половине 1180-х годов
не сохранился. Фасады членились сложными
пилястрами
с коринфскими капителями,
а по горизонтали разделялись на два яруса
аркатурным
фризом
.
В центральных закомарах находились рельефные
композиции «Три отрока в пещи огненной»,
«Вознесение Александра Македонского
на небо» и «Сорок мучеников севастийских»,
а также львиные и женские маски. В интерьере
собора сохранились фигурные "капители
1158-1160 гг. в виде сдвоенных лежащих львов.
Живопись собора сохранилась фрагментарно.
К росписи 1161 г. относятся фигуры пророков
между колонками северного аркатурного
фриза (в северной галерее).
После пожара
1185 года
Всеволод III
значительно расширил
собор. К храму Боголюбского были пристроены
боковые галереи, и он оказался как бы
внутри нового большого собора. Увеличилась
также алтарная часть, а по углам были
поставлены четыре малые главы. Собор
стал
пятинефным
и более вместительным.
В стенах собора Андрея Боголюбского при
перестройке были пробиты дополнительные
арки, призванные обеспечить единство
внутреннего пространства храма. Хоры
собора после перестройки слились с хорами
собора Андрея, образовав единое пространство
значительной площади.
Фасады
всеволодовых галерей членятся по вертикали
пилястрами с колонками на прясла, плавно
завершающиеся вверху
закомарами
. Аркатурно-колончатый
пояс, состоящий из 114 колонок, разделяет
плоскости стен на два яруса, каждый из
которых имеет свой ряд щелевидных окон:
более простых и узких - внизу, более широких,
с перспективными скосами - вверху.
Суровые
глади внешних стен слегка оживлены
рельефами, некоторые из которых
перенесены сюда со стен собора
Андрея Боголюбского
, а некоторые выполнены
заново во времена обстройки собора
Всеволодом III
. Фигуры Артемия и Авраамия
в юго-западном углу древней части собора,
а также фигуры на заиконостасных столпах
относятся к росписи 1189 г.
Древние
зодчие точно учитывали и окружающее
пространство, и вкусы, потребности
заказчиков. Дмитриевский
собор
, выстроенный в центре Владимира,
рядом с Успенским собором и княжескими
палатами, был собором дворцовым, призванным
возвеличить благочестивую княжескую
власть в лице Всеволода Юрьевича. Собор
поражает своим великолепием, изощренной
белокаменной резьбой. На его северном
фасаде в окружении своих многочисленных
сыновей изображен сам владимирский князь.
Храм одноглавый, четырёхстолбный, трехапсидный.
Первоначально храм окружали галереи
с лестничными башнями, соединявшие его
с княжеским дворцом (разобраны при реставрации
в
XIX
в.). Собор знаменит своей
белокаменной резьбой - его стены украшают
около 600 рельефов, изображающих святых,
мифических и реальных животных. Большинство
рельефов сохранилось в первоначальном
виде, некоторые были заменены при реставрации
XIX века практически точными копиями).
От внутреннего убранства до нас дошли
несколько фрагментов фресок
XII
в.,
в частности, фрагменты композиции «Страшный
суд».
Еще один
выдающийся памятник древнерусской
архитектуры - Золотые
ворота
, расположенный в городе
Владимире
.
Построены в
и т.д.................
Культура Древней Руси (или Культура Средневековой Руси ) - культура Руси в период Древнерусского государства с момента его образования до татаро-монгольского нашествия.
Письменность и просвещение
О существовании у восточных славян письменности в дохристианский период свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические находки. Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов Кирилла и Мефодия. Кириллом во второй половине IX века был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-Х веков на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.
Крещение Руси способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Существенное значение имело то, что христианство было принято в его восточном, православном варианте, допускавшем, в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке.
Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде, Твери, Смоленске, Торжке, Старой Руссе, Пскове, Старой Рязани и др. Это письма, памятные записки, учебные упражнения и т.п. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Нередко встречаются надписи на ремесленных изделиях. Простые горожане оставляли многочисленные записи на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов. Самой древней на Руси книгой, из сохранившихся, является т.н. «Новгородская псалтырь» первой четверти XI в.: деревянные, покрытые воском дощечки с текстами 75 и 76 псалмов.
Большая часть памятников письменности до монгольского периода погибла во время многочисленных пожаров и иноземных нашествий. Сохранилась только их незначительная часть. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 году, и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 годов. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым выполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой половине XI века, а также об устоявшихся к этому времени навыках «книжного строения».
Переписка книг велась, в основном, в монастырях. Ситуация изменилась в XII веке, когда в крупных городах также возникло ремесло «книжных описателей». Это говорит о возрастающей грамотности населения и возросших потребностей в книгах, которую не могли удовлетворить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при себе многие князья, а некоторые из них и переписывали книги самостоятельно.
В то же время, основными центрами книжности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, где существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Они занимались не только перепиской книг, но и вели летописи, создавали оригинальные литературные произведения, переводили иностранные книги. Одним из ведущих центров этой деятельности был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси. Как свидетельствуют летописи, уже в XI веке на Руси при монастырях и соборных церквах создавались библиотеки, имеющие до нескольких сотен книг.
Нуждаясь в грамотных людях, князь Владимир Святославич организовал первые школы. Грамотность не была привилегией только господствующего класса, она проникала и в среду горожан. Обнаруженные в значительном количестве в Новгороде грамоты, написанные на бересте (с XI в.), содержат переписку простых горожан; делались надписи и на ремесленных изделиях.
Образованность весьма ценилась в древнерусском обществе. В литературе того времени можно найти немало панегириков книге, высказываний о пользе книг и «книжного учения».
Литература
С принятием христианства Древняя Русь была приобщена к книжной культуре. Развитие русской письменности постепенно стало основой для возникновения литературы и было тесно связано с христианством. Несмотря на то, что письменность была известна в русских землях и ранее, только после крещения Руси она получила широкое распространение. Также она получила основу в виде развитой культурной традиции восточного христианства. Обширная переводная литература стала основой для формирования с несобственной традиции.
Для оригинальной литературы Древней Руси характерны большая идейная насыщенность и высокое художественное совершенство. Её ярким представителем был митрополит Иларион, автор известного «Слова о законе и благодати», датируемого серединой XI века. В этом произведении чётко проявляется мысль о необходимости единства Руси. Использовав форму церковной проповеди, Иларион создал политический трактат, в котором нашли отражение злободневные проблемы русской действительности. Противопоставляя «благодать» (христианство) «закону» (иудаизм), Иларион отвергает свойственное иудаизму понятие богоизбранничества и утверждает идею перенесения небесного внимания и расположения с одного избранного народа на все человечество, равноправия всех народов.
Выдающимся писателем и историком был монах Киево-Печерского монастыря Нестор. Сохранились его «Чтение» о князьях Борисе и Глебе и ценное для истории быта «Житие Феодосия». «Чтение» написано в несколько отвлеченном стиле, в нем усилены назидательные и церковные элементы. Примерно к 1113 году относится выдающийся памятник древнерусского летописания - «Повесть временных лет», сохранившаяся в составе более поздних летописных сводов XIV-XV веков. Этот труд составлен на основе более ранних летописных сводов - исторических произведений, посвящённых прошлому Русской земли. Автор «Повести», монах Нестор, сумел живо и образно рассказать о возникновении Руси и связать её историю с историей других стран. Основное внимание в «Повести» уделено событиям политической истории, деяниям князей и других представителей знати. Хозяйственная жизнь и быт народа описаны менее детально. Отчетливо проявилось в летописи и религиозное мировоззрение ее составителя: конечную причину всех событий и поступков людей он видит в действии божественных сил, «провидения». Однако за религиозными расхождениями и ссылками на волю Бога часто скрываются практический подход к действительности, стремление выявить реальные причинно-следственные связи между событиями.
В свою очередь, Феодосию, игумену Печерского монастыря о котором также писал Нестор, принадлежит несколько поучений и посланий к князю Изяславу.
Выдающимся писателем был Владимир Мономах. Его «Поучение» рисовало идеальный образ князя - справедливого феодального правителя, затрагивало насущные вопросы современности: необходимость сильной княжеской власти, единство в отражении набегов кочевников и т. д. «Поучение» является произведением светского характера. Оно проникнуто непосредственностью человеческих переживаний, чуждо отвлечённости и наполнено реальными образами и примерами, взятыми из жизни.
Вопрос о княжеской власти в жизни государства, о ее обязанностях и способах осуществления становится одним из центральных в литературе. Возникает мысль о необходимости сильной власти как условия успешной борьбы с внешними врагами и преодоления внутренних противоречий. Эти размышления воплощены в одном из самых талантливых произведений XII-XIII веков, дошедшего до нас в двух основных редакциях «Слово» и «Моление» Даниила Заточника. Убеждённый сторонник сильной княжеской власти, Даниил с юмором и сарказмом пишет об окружающей его печальной действительности.
Особое место в литературе Древней Руси занимает «Слово о полку Игореве», датируемое концом XII века. В нем повествуется о неудачном походе на половцев в 1185 году новгород-северского князя Игоря Святославича. Описание этого похода служит автору только поводом для размышления о судьбах Русской земли. Причины поражений в борьбе с кочевниками, причины бедствий Руси автор видит в княжеских междоусобицах, в эгоистической политике князей, жаждущих личной славы. Центральным в «Слове» является образ Русской земли. Автор принадлежал к дружинной среде. Он постоянно пользовался свойственными ей понятиями «честь» и «слава», но наполнял их более широким, патриотическим содержанием. В «Слове о полку Игореве» воплотились характерные черты древнерусской литературы того времени: живая связь с исторической действительностью, гражданственность и патриотизм.
Большое влияние на Русскую культуру оказало Батыево нашествие. Первая работа посвященная нашествию - «Слово о погибели Русской земли». Данное слово дошло до нас не полностью. Также Батыевому нашествию посвящена «Повесть о разорении Рязани Батыем» - составная часть цикла повестей о «чудотворной» иконе Николы Зарайского.
Зодчество
До конца Х века на Руси не было монументального каменного зодчества, но существовали богатые традиции деревянного строительства, некоторые формы которого повлияли впоследствии на каменную архитектуру. Значительные навыки в области деревянного зодчества обусловили быстрое развитие каменной архитектуры и её своеобразие. После принятия христианства начинается возведение каменных храмов, принципы строительства которых были заимствованы из Византии. Вызванные в Киев византийские зодчие передали русским мастерам обширный опыт строительной культуры Византии.
Большие церкви Киевской Руси, построенные после принятия Христианства в 988 году, были первыми примерами монументальной архитектуры в восточно-славянских землях. Архитектурный стиль Киевской Руси утвердился под влиянием византийского. Ранние православные церкви были главным образом сделаны из дерева.
Первой каменной церковью Киевской Руси была Десятинная церковь в Киеве, строительство которой относят к 989 году. Церковь строилась в качестве кафедрального собора неподалеку от княжеского терема. В первой половине XII в. церковь перенесла значительный ремонт. В это время был полностью перестроен юго-западный угол храма, перед западным фасадом появился мощный пилон, подпирающий стену. Эти мероприятия, вероятнее всего, являлись восстановлением храма после частичного обрушения вследствие землетрясения.
Софийский собор в Киеве, построенный в XI, веке является одним из самых значительных архитектурных сооружений данного периода. Первоначально Софийский собор представлял собой пятинефный крестово-купольный храм с 13 главами. С трёх сторон он был окружён двухъярусной галереей, а снаружи - ещё более широкой одноярусной. Собор строился константинопольскими строителями, при участии киевских мастеров. На рубеже XVII-XVIII веков был внешне перестроен в стиле украинского барокко. Храм внесён в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Живопись
После крещения Руси из Византии пришли новые виды монументальной живописи - мозаика и фреска, а также станковая живопись (иконопись). Также из Византии был перенят иконографический канон, неизменность которого строго оберегалась церковью. Это предопределило более длительное и устойчивое византийское влияние в живописи, нежели в архитектуре.
Наиболее ранние из сохранившихся произведений древнерусской живописи были созданы в Киеве. Согласно летописям, первые храмы украшали приезжие мастера-греки, добавившие в сложившуюся иконографию систему расположения сюжетов в интерьере храма, а также манеру плоскостного письма. Своей особой красотой известны мозаики и фрески Софийского собора. Они выполнены в строгой и торжественной манере, свойственной византийской монументальной живописи. Их создатели мастерски использовали разнообразие оттенков смальты, искусно объединили мозаику с фреской. Из мозаичных работ особенно значительны изображения Христа Вседержителя в центральном куполе. Все изображения пронизаны идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти.
Другим уникальным памятником светской живописи Древней Руси являются росписи стен двух башен Киевской Софии. На них изображены сцены княжеской охоты, цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы, что несколько отличает их от обычных церковных росписей. Среди фресок Софии - два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.
В XII-XIII веках в живописи отдельных культурных центров стали проявляться местные особенности. Это характерно для Новгородской земли и Владимиро-Суздальского княжества. С XII века формируется специфический новгородский стиль монументальной живописи, который достигает более полного выражения в росписях церквей Георгия в Старой Ладоге, Благовещения в Аркажах и особенно Спаса-Нередицы. В этих фресковых циклах, в отличие от киевских, заметно стремление к упрощению художественных приемов, к экспрессивной трактовке иконографических типов. В станковой живописи новгородские черты были выражены слабее.
Во Владимиро-Суздальской Руси до монгольского периода сохранились фрагменты фресок Дмитриевского и Успенского соборов во Владимире и церкви Бориса и Глеба в Кидекше, а также несколько икон. Основываясь на этом материале, исследователи считают возможным говорить о постепенном становлении Владимиро-суздальской школы живописи. Лучше всего сохранилась фреска Дмитриевского собора с изображением Страшного суда. Она создана двумя мастерами - греком и русским. К Владимиро-суздальской школе относятся несколько больших икон XII - начала XIII веков. Самой ранней из них является «Боголюбская Богоматерь», датируемая серединой XII века, стилистически близкая к знаменитой «Владимирской Богоматери», которая имеет византийское происхождение.
Фольклор
Письменные источники свидетельствуют о богатстве и разнообразии фольклора Древней Руси. Значительное место в нем занимала календарная обрядовая поэзия: заговоры, заклинания, песни, являвшиеся неотъемлемой частью аграрного культа. Обрядовый фольклор включал в себя также предсвадебные песни, похоронные плачи, песни на пирах и тризнах. Широкое распространение получили и мифологические сказания, отражавшие языческие представления древних славян. На протяжении многих лет церковь, стремясь искоренить остатки язычества, вела упорную борьбу с «поганскими» обычаями, «бесовскими игрищами» и «кощунами». Однако эти виды фольклора сохранились в народном быту вплоть до XIX-ХХ веков, потеряв со временем свой начальный религиозный смысл, обряды же превратились в народные игры.
Существовали также такие формы фольклора, которые не были связаны с языческим культом. К ним относятся пословицы, поговорки, загадки, сказки, трудовые песни. Авторы литературных произведений широко использовали их в своем творчестве. Письменные памятники сохранили многочисленные предания и легенды о родоначальниках племен и княжеских династий, об основателях городов, о борьбе с чужеземцами. Так, народные сказания о событиях II-VI веков отразились в «Слове о полку Игореве».
В IX веке возник новый эпический жанр - героический былинный эпос, ставший вершиной устного народного творчества и следствием роста народного самосознания. Былины – устные поэтические произведения о прошлом. В основу былин легли реальные исторические события, прототипами некоторых былинных героев являются реально существовавшие люди. Так, прообразом былинного Добрыни Никитича был дядя Владимира Святославича – воевода Добрыня, имя которого неоднократно упоминается в древнерусских летописях.
В свою очередь, в военном сословии, в княжеско-дружинной среде существовала своя устная поэзия. В дружинных песнях прославлялись князья и их подвиги. В княжеских дружинах были свои «песнотворцы» - профессионалы, слагавшие песни- «славы» в честь князей и их воинов.
Фольклор продолжал развиваться и после распространения письменной литературы, оставаясь важным элементом древнерусской культуры. В последующие столетия многие писатели и поэты использовали сюжеты устной поэзии и арсенал ее художественных средств и приемов. Так же на Руси было широко распространено искусство игры на гуслях, родиной коих она и является.
Декоративно-прикладные ремёсла
Киевская Русь славилась своими мастерами в прикладном, декоративном искусстве, которые в совершенстве владели различными техниками: сканью, эмалью, зернью, чернью о чем свидетельствуют ювелирные украшения.Не случайно велико было восхищение чужеземцев художественным творчеством наших умельцев. Л. Любимов в своей книге «Искусство Древней Руси» приводит описание звездчатых серебряных колтов из тверского клада XI–XII веков: «К кольцу с полукруглым щитком припаяны шесть серебряных конусов с шариками. На каждый конус напаяно 5000 крохотных колечек диаметром 0,06 см из проволоки в 0,02 см толщиной! Только микрофотосъемка позволила установить эти размеры. Но это не все. Колечки служат лишь постаментом для зерни, так что на каждое насажено еще зернышко серебра диаметром 0,04 см!». Ювелирные изделия украшались перегородчатой эмалью. Мастера использовали яркие краски, умело подбирали цвета. В рисунках прослеживались мифологические языческие сюжеты и образы, которые особенно часто использовались в прикладном искусстве. Их можно увидеть на резной деревянной мебели, домашней утвари, расшитых золотом тканях, в резных костяных изделиях, известных в Западной Европе под названием «резьба тавров», «резьба русов».
Одежда
Современные исследователи располагают многочисленными свидетельствами о том, как одевались князья и бояре. Сохранились словесные описания, изображения на иконах, фресках и миниатюрах, а также фрагменты тканей из саркофагов. Данные материалы различные исследователи в своих работах сопоставляли с упоминаниями одежды в письменных документальных и нарративных источниках – летописях, житиях и разного рода актах.
ПРИЛОЖЕНИЕ 2. К УРОКУ РУССКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ В 9 КЛАССЕ
Сообщение по теме «Богатство и своеобразие культуры Древней Руси»
(примерное направление пов е ствования к презентации)
- Архитектура Древней Руси
Высокого уровня развития достигла архитектура. Сохранилось более 60 памятников архите к туры с домонгольского периода. До конца X в. на Руси не было монументального каменного зодчества. П о стройки были деревянными. Одним из первых каменных сооружений была церковь в честь Богород и цы в Киеве, возведенная гр е ческими мастерами в конце X в. В середине XI в. при Ярославе Мудром был сооружен Софийский собор с 13 куполами и Золотые ворота в Киеве. Затем Софийские соборы были сооружены в Новгороде и Полоцке. На территории Руси известно 15 каменных хр а мов XI нач. XII вв. подобного стиля. В период феодальной раздробленности складывались различные архитекту р ные стили. Большинство храмов одноглавые. Отличия в архитектуре в основном связаны со стро и тельным материалом, используемым в той или иной местности. Так, в Новгороде широко использ о вался известняк. Наиболее древними памятниками Новгорода являются соборы монастырей Юрьева и Антоньева. В отличие от Новгорода и Киева во Владимиро-Суздальской земле и Галицко-Волынской Р у си основным стройматериалом был белый камень. Характерные черты белокаменной архитектуры: изысканность, стройность, устремленность ввысь, богатая декоративность. Из памятников архитект у ры Владимиро-Суздальской Руси наиболее известны Зо лотые ворота. Успенский и Дмитровский соб о ры во Владимире, остатки дворца Андрея в Боголюбове, храм Покрова на реке Нерли, соборы Перея с лавля Залесского, Суздаля. Внутри храмов стены были богато украшены фресками и мозаиками. Фр е ска это, живопись водяными красками по сырой штукатурке. В Софийском соборе в Киеве сохр а нились изображения сыновей и дочерей Ярослава Мудрого, бытовые сцены с изображением охоты, скоморохов, р я женых и т. п.
Мозаика изображение, выполненное из кусочков камня, мрамора, керамики, смальты. Древняя Русь использовала смальту (специальный стекловидный материал). В мозаике выполнена огромная фигура богоматери Оранты (Киевская София).
Монументальная скульптура языческих времен не получила распространения, так как преследов а лась церковью. Первые светские скульптурные памятники появились на Руси лишь в XVIII в.
Процесс развития древнерусской архитектуры, как и всей культуры древней Руси, был в значител ь ной степени заторможен монголо-татарским нашествием. Сокращались и без того нарушенные всле д ствие раздробленности связи и контакты между мастерами строительного дела из различных регионов Руси, приходили в упадок княжеские дворы и монастыри традиционные центры культурной жизни, волей или неволей уходили в Орду строители и иконописцы. Но уже в конце XIII века на окраинах Северо-Западной Руси началось возрождение русского зодчества. До наших дней сохранились отстр о енные в XIV веке приходские и домашние храмы Новгорода и Пскова. Перед лицом постоянной угр о зы вооруженного натиска Орды (с востока) и крестоносцев (с запада) правители северо-восточной Р у си были вынуждены уделять особое внимание крепостному строительству. В XIV веке были сооруж е ны кремли в Новгороде и Пскове, крепости в Острове, Порхове и др.
По мере возвышения Москвы, возрастания ее претензий не первенствующую роль среди русских земель к ней переходила и роль законодательницы мод в сфере светского и храмового зодчества. Уже в 3040-е годы XIV века в Москву начали стекаться зодчие, каменных дел мастера, иконописцы, идеями и руками которых была отстроена белокаменная Москва XIV век г, истории московского зо д чества отмечен возведением не дошедших до нашего времени первых каменных стен Кремля, Успе н ского и Архангельского соборов. Московское зодчество развивалось в русле традиций владим и ро-суздальской школы.
Во 2-й половине XV века по мере возвышения Москвы строительство в городе и его окрестностях приобретало еще больший размах. Московские государи приглашали для работы по обустройству г о рода иноземных, преимущественно итальянских, мастеров. Под руководством итальянских ма с теров, принесших в русскую архитектуру элементы, характерные для итальянского Возрождения, был заново отстроен Московский Кремль. Возведены: главный храм Московской Руси пятиглавый Успенский с о бор. Архангельский собор, Грановитая палата, величественная Колокольня Ивана Великого, ставшая архитектурным центром не только Кремля, но и всего стольного града. Псковские зодчие соорудили в кремле домовой храм мо с ковских великих князей и царей Благовещенский собор. Благодаря новым кирпичным стенам с 20 башнями, возведенных при участии иностра н ных архитекторов, Московский кремль стал одной из наиболее мощных крепостей Восточной Европы.
Таким образом, IXXIII века стали периодом формирования русского государства, самого крупн о го в средневековой Европе. Его создание пр о ходило в условиях почти непрерывных войн с кочевниками, нападавшими с Востока, с германо-шведскими феодалами, наступавшими с Запада, с В и зантией, осевшей на южных рубежах. Находясь на середине торговых путей Северо-Западной Европы с Византией и Средней Азией, русское г о сударство быстро развивалось, крепло, становилось могучим и влиятельным. Период удельно-княжеской раздробленности и совпавшее по времени нашествие мо н голо-татарских завоевателей привели к распаду Киевской Руси. Она была растерзана Золотой Ордой, польско-литовскими князьями и прошла долгий и мучительный путь, пока не возродилась в лице М о сковского княжества, ставшего центром объединения русских земель, и не пр е вратилась в Российскую империю.
- Иконопись Древней Руси
Украшением храмов были иконы. Также, как фрески и мозаики, первые иконы на Руси были выпо л нены греческими мастерами.
Самой почитаемой на Руси была икона «Владимнрской богоматери», выполненная неизвестным гр е ческим художником на рубеже XI XII вв. (хранится в Третьяковской гале pee ). Иконы того времени являлись принадлежностью храмов и были больших размеров. До нас дошли имена иконопи с цев XI в.: Олимпий, Олисей, Георгий и др.
Икона это своеобразный психологический показатель духовной жизни и переживаний народа т о го периода, когда она была написана.
Духовные подъемы и спады ярко отразились в русской иконописи XVXVII веков, когда Русь о с вободилась от татарского ига. Тогда русские иконописцы, поверив в силы своего народа, освободились от греческого давления, и лики святых стали русскими.
Иконопись это сложное искусство, в котором все имеет особый смысл: цвета красок, строение храмов, жесты и положения святых по отношению друг к другу. С образованием самостоятельных княжеств-государств в живописи складывались местные школы, отличавшиеся манерой испо л нения.
Икона «Троица» А. Рублева
В «Троице», согласно богословским представлениям, три ангела символизируют единство, согл а сие. Рублев зримо, в совершенной художественной форме воплощает эту символику нерушимого единства. Композиционно ангелы вписаны в круг, краски их одеяний дополняют и перекликаются о д на с другой. Мир, согласие, любовь вот к чему призывал современников Андрей Рублев, и не было в ту эпоху призыва более важного, более созвучного времени.
История создания величайшей иконы человечества примерно такова. Игумен Никон (ставший после Сергия Радонежского настоятелем Троице-Сергиевого монастыря) очень сокрушался, что вновь во з двигнутый белокаменный Троицкий собор не был украшен живописью. Предчувствуя ск о рую кончину свою и желая завершить убранство собора при жизни, Никон призвал для работы Андрея Рублева и Даниила Черного прославленных живописцев. Работа заключалась не только в том, чтобы расп и сать храм фресками. Кроме этого, надо было написать большое количество икон для высокого мног о ярусного иконостаса. Игумен Никон еще при жизни своей хотел не только видеть храм украшенным, но и написанной икону, которая должна была стать главным памятником «в похвалу Сергию Радоне ж скому».
«Троица» с момента своего создания была любимейшей иконой древнерусских художников, служ и ла образцом для бесчисленных копий и воспроизведений. Но судьба самого Андрея Рублева и мн о гих его творений драматична и поначалу даже необъяснима. Смиренный инок, он всю жизнь свою посв я тил созданию фресок и икон на религиозные сюжеты. Уважаемый и широко известный, еще при жизни названный «преподобным», через какое-то время пи был забыт потомками, а многие творения его ок а зались утраченными. Даже в начале XX века некоторые специалисты не могли достоверно н а звать ни одного его произведения. Осталось лишь имя, да и то знали его только любители древнерусского и с кусства. Даже в знаменитой энциклопедии Брокгауза и Ефрона, выходившей в 18901907 годы, не нашлось места хотя бы для простого упоминания об Андрее Рублеве.
Теперь мы знаем, что Андрей Рублев жил в нелегкий, но знаменательный период русской истории. Обескровленная и униженная чужеземным игом, Русь вставала с колеи, расправляла плечи и начала готовиться к освобождению от гнета Золотой Орды. То было время радостное и одновременно гор ь кое, пора блистательных побед и жестоких поражений. Ученые считают, что именно в это время (ок о ло 1411 года) Андрей Рублев и со з дал свое лучшее произведение «Троицу», которая в те времена имела значение особое.
Ветхозаветная Троица была символом единения. Еще в середине XIV века, основывая свою обитель, Сергий Радонежский «поставил храм Тро и цы... дабы взиранием на святую Троицу побеждался страх перед ненавистной раздельностью мира».
«Чаша» прошла долгий путь, и во всей истории человечества имела значение «чаши жизни», «чаши мудрости», «чаши бессмертного напитка». В средние века на основе ее христианского значения во з никло поэтическое сказание о «Чаше Грааля», из которой Иисус Христос пил во время Та й ной вечери. В русскую народную поэзию чаша вошла как «смертная». Эта тема звучит в былинах и «Слове о по л ку Игореве». Для Андрея Рублева и его современников «чаша» была тесно связана с реальной жизнью, только на иконе трагизм этой героической темы выражен у него светлой печалью. В рублёвской «Троице» «чаша смертная» «залог жизни будущей».
Восприятие «Троицы» Андрея Рублева просто и доступно каждому, но ее содержание безгранично и многогранно. Поэтическая образность и символика «Троицы» идут из глубокой древности. Такие си м волы, как трапеза, чаша, древо, гора, круг, крылатые существа и т. д., известны с близкими значени я ми почти во всех древних культурах Востока и Запада.
Созерцание «Троицы» дает человеку радость обретения душевного равновесия, тишины и умир о творенности. Обычно о ней говорят: ее цвет зв у чен, линии певучи и ритмичны, она гармонична и т. л. К этому можно добавить, что она, как музыка, способна затрагивать чувства, невыразимые словами. Как поэзия в искусстве слова приближается к музыке, так и живопись «Троицы» музыкальна и п о этична. Рублев был, бесспорно, велича й шим поэтом в живописи.
Идейным и композиционным центром «Троицы» является чаша с головою жертвенного тельца. Она означает любовь, готовую жертвовать собой. Вокруг престола с чашей группируются три задумчивых ангела. Они образуют как бы замкнутый круг символ света, вечности и любви. Трапеза ангелов символична. Древнейшим символом пищи духовной в истории человечества является трапеза, пир. В «Троице» ангелы «мысленные творения». У Рублева они делаются символами человечности. Из о бражая человека, он мыслит его как «земного ангела», а изображая ангела, видит в нем «небесного человека».
С тихой грустью, любовно склоняет средний ангел голову к ангелу, сидящему от него справа. Он как бы вопрошает и убеждает. Опустив руку на престол, он жестом благословения как бы указывает на чашу символ жертвенной любви. Поза ангела, к которому он обращается, несколько напряженна, он сидит прямо, на его лике тень скорби. В задумчивой сосредоточенности он поднял руку и благ о словляет чашу, как бы изъявляя согласие на ее приятие. Покорно склоняется в сторону среднего п о груженный в тихое раздумье третий ангел. Легкая гора над ним ритмически вторит его движению. Жест его правой руки, покоящейся на престоле, направлен тоже в сторону чаши. Всем чтим заверш а ется полное единство действия.
Жест благословления в древней Греции был ораторским жестом. В «Троице» изображена беседа трех ангелов. Она означает ниспослание богом-отцом своего сына на выполнение им земной миссии страдания и смерти для спасения человечества и согласие последнего с волей отца. Третий ангел дух «утешитель» в страданиях, его вдохновением свершается жертва любви.
Общение ангелов безмолвно, оно только мысленное. Склонение и самоуглубленный взгляд среднего ангела как бы внушает правому мысль о н е обходимости жертвы.
Едва приметное в ответ движение глаз вверх дает понять, что тот воспринял повеление и размы ш ляет о нем. Покорно и задумчиво склонение третьего ангела в сторону среднего. В его облике отраж е ны мир, тишина и согласие, завершающие вес действие.
Необыкновенная душевная чуткость Андрея Рублева в «Троице» обрела поразительное по своей тонкости художественное воплощение.
У современных исследователей нет единства по вопросу о том, какое лицо троицы обозначает ка ж дый из ангелов рублёвской «Троицы». Многие полагают, что средний ангел является не первым, а вторым лицом, т. е. богом-сыном, Христом. Они основываются на том, что часто нимб среднего анг е ла имеет перекрестие и обычные буквы «о» « w » «у» («сый», т. е. сущий) и. кроме того, на его хитоне есть полоса, называемая клавом, которой украшается одежда Христа. Тем не менее встречаются из о бражения троицы, на которых нимбы всех трех ангелов имеют перекрестия и обычные б у квы Христа. Кроме того, в руках всех трех ангелов бывают свитки, символы учительства, обычные у Христа. В в и де трех ангелов даны три его ипостаси (сущности) отца, сына и духа которые «в троице нера з дельны». (По статье Деминой И. А. "Троица Андрея Рублева».)
V. Актуализация знаний учащихся
- Когда и как начиналась русская литература?
- Читали ли вы. слышали ли летопись? Послушайте отрывок из «Повести временных лет». Пред а ние о посещении русской земли апостолом А н дреем. «И отправился в страну варягов, и пришел в Рим, и поведал о том, как учил и что видел, и рассказал: «Удивительное видел я в Славянской земле на п у ти своем сюда. Видел бани деревянные и разожгут их докрасна, и разденутся, и будут наги, и обольются квасом кожевенным, и поднимут на себя молодые прутья, и бьют себя сами, и до того себя добьют, что едва слезут, еле живые, и тогда обольются водою студеною, и только так оживут. И д е лают это всякий день, никем же не мучимые, но сами себя мучат, и это совершают омовенье себе, а не мученье». Те, кто слышал об этом, удивлялись».
- Интересны ли они (отрывки из летописи) сегодня?
- Объясните заглавие и жанр «Повести временных лет» (почему «Повесть»? «временных»? «лет о пись»?)
- Можно ли считать летописи художественными произведениями?
- Кто создавал летописи? Какими вы представляете их творцов? Вот один из них. монах Пимен в трагедии Пушкина «Борис Годунов».
«Ночь. Келья в Чудовом монастыре» (1603 года) Пимен (пишет перед лампадой)
Еще одно, последнее сказанье
И летопись окончена моя.
Исполнен долг, завещанный от бога
Мне, грешному. Недаром многих лет
Свидетелем господь меня поставил
И книжному искусству вразумил:
Когда-нибудь монах трудолюбивый
Найдет мой труд усердный, безымянный.
Засветит он. как я. свою лампаду
И, пыль веков от харпш отряхнув.
Правдивые сказанья перепишет.
Да ведают потомки православных
Земли родной минувшую судьбу.
Своих царей великих поминают
За их труды, за ставу, за добро
А за грехи, за темные деянья
Спасителя смиренно умоляют.
На старости я сызнова живу,
Минувшее проходит предо мною
Давно ль оно неслось, событий полно.
Волнуяся, как море окиян?
Теперь оно безмолвно и спокойно.
Не много лиц мне память сохранила,
Не много слов доходят до меня.
А прочее погибло невозвратно...
Но близок день, лампада догорает
Еще одно, последнее сказанье.
Совпадает ли образ пушкинского Пимена с вашим представлением об авторах летописи? Что изумило вас з пушкинском Пимене? Как написал Пушкин монолог Пимена? В чем секрет его завор а живающей убедительности? (Пимен осознает божественное предназначение своего труда и его бессме р тия в потомстве: он уважает минувшее, стремится уберечь от. «невозвратной погибели». Пушкин дает простые, и проникновенные, определения: трудолюбивый, усердный, безымянный монах-летописец. Пимен скромен, свое творение намеренно считает <<внеавторским», «безымянным»).
VI. Лекция учителя
Литература Древней Руси
На протяжении семи веков с XI по XVII складывались традиции древнерусской литературы. В ее истории выделяются три периода: литература Киевской Руси (XIXII вв.), литература времен фе о дальной раздробленности (XIIIXIV вв.). литература Московского государства (XVXVII вв.).
Возникшая в условиях принятия христианства древнерусская.литература от столетия к столетию постоянно совершенствовалась, обогащалась все новыми и новыми темами, проблемами, художественными стилями и жанрами. Они зарождались и развивались на богатой почве устного наро д ного творчества.
Ценное наследие культуры Киевской Руси ■ устные народные сказания, песни, былины. До поя в ления письменности в них сохранялась память об основании городов, о военных походах, о храбрых и сильных героях.
Древнерусская литература возникла "в Киевской Руси как общее достояние развившихся впоследс т вии русского, украинского и белорусского народов. Она была богата и разнообразна по жанрам: п о вести, сказания, жития, героические песни, притчи, поучения.
В период феодальной раздробленности ведущей идеей в литературе была идея единства Русской земли. Описаниями княжеских междоусобиц, идеей единой сильной великокняжеской власти полны «Псковская», «Новгородская», «Ипатьевская». «Лаврентьевекая» и др. летописи.
Летопись изложение событий по годам. Особую известность получила «Повесть временных лет» («Вот повести минувших лет, откуда пошла Русская земля, кто в Киеве стал первым княжить и как возникла Русская земля») летописный свод, составленный монахом Киево-Печерского м о настыря Нестором около 1113 г. В основу «Повести» легли летописные своды XI в., русско-византийские договоры X в., византийские хроники, предания о восточнославянских племенах, о первых русских князьях и др.
Древняя летопись не только важнейший исторический источник, но и.литературный памятник. Она содержит много поэтических легенд и преданий" рассказы о походах Олега на Царьград, о его смерти от своего коня, о мести княгини Ольги за смерть Игоря. С былинным эпосом связаны летописные ра с сказы о князе Владимире и его пирах. Произведение проникнуто высоким патриотическим чувством, идеей единства Русской земли. Летописец осуждает кровавые междоусобные распри князей, утве р ждает права старшего в роде князя, призывает князей к единению в борьбе с внешними врагами.
Не менее интересен и другой жанр древнерусской литературы жития святых. Жития это би о графии людей, прославившихся подвигами во имя христианской веры, отличавшихся особым благочестием, смирением. «Сказание о Борисе и Глебе», созданное з конце XI или начале XII в., одно из первых оригинальных агиографических произведений. В нем нет последовательного изложения жизни святых, а рассказан только один эпизод убийство Святополком братьев Бориса и Глеба из-за пол и тического соперничества. По существу. «Сказание» историческая повесть с то ч ным названием лиц, имен, фактов, с указанием на конкретные места, где развертывались события. Основная идея «Сказ а ния» не мученичество святых за веру, а единство Русской земли, осуждение княжеских междоус о биц. Однако, в отличие от исторической повести, «Сказание» произведение лирическое, содерж а щее молитвы, плачи, монологи-размышления, ведущиеся от лица автора или Бориса и Глеба (можно прослушать сообщ е ние о «Житии Сергия Р а ц о н е ж с к о г о »).
Жанр «жития святых» «излюбленное чтение наших предков» (Г. Федотов). Почему? Какими вы представляете читателей XXI веков по их пристрастиям к «житиям» святых?
А теперь страницы Древней Руси: «Царь Баты окааный нача воевати Резанскую землю, а поид о ша ко граду к Резани...» С этой фразы начин а ется «Повесть о разорении Рязани Батыем* (прочитать отрывок из хрестоматии по древнерусской литературе. Сост. М. Е. Федорова, Т. А. Ci /мникова. 3 изд. Мл. Высш. Шк., 1985. С. 68).
Есть ли существенные различия летописей и «Повести о разорении Рязани Батыем»? (Ее отличие от летописи: экспрессия повествования, психол о гизм образа, героическое и ироническое в ней).
Даврснтьевский список «Повести временных лет» под 1096 г. включает «Поучение» выдающегося гос у дарственного деятеля Киевской Руси Владимира Мономаха (10531125). обладающего незаурядным лит е ратурным талантом. «Поучение» было написано, по-видимому, в 1117 г.
В отличие от традиционного жанра поучений, носящих только религиозно-дидактический характер, «Поучение» Мономаха содержит конкретно-исторические черты. Мономах создает идеал государственного и общественного деятеля, борющегося за единство родной земли, против княжеских ме ж доусобиц.
Владимир Мономах пишет свое знаменитое «Поучение детям». Описывая чисто русские дела и русские политические страсти, бесконечные войны с врагами Руси, Мономах постоянно опирался на христианские общечеловеческие ценности.
«Поучение» это гимн праведникам, неприятие злых и лукавых, вера в торжество добра и в бессмы с ленность, обреченность зла. Из «Поучения»:
«Гордости не имейте в сердце и в уме: смертны все, сегодня живы, а завтра в гробу;
Все, что мы имеем, дано нам на малое время.
Не уклоняйтесь учить увлекающиеся властью, ни во что ставьте всеобщий почет.
Старых чтите, как отца, а молодых, как братьев.
Не пропустите человека, не приветив его, и доброе слово ему молвите. Что умеете хорошего, того не забыва й те, а чего на умеете, тому учитесь.
Леность ведь мать всему дурному: что кто умеет, то забудет, а чего не умеет, тому не научится.
Добро же творя, на ленитесь ни на что хорошее».
Особое место среди произведений этого периода занимает «Слово о полку Игореве», гордость нашей литературы.
Каковы особенности произведения, получившего имя «Слово»? (Например, «Слово о законе и благод а ти» митрополита Илариона образец высокого ораторского искусства древней Руси. «Слову» Серстиона Вл а димирского, проповеди, свойственны сердечность и назидательность, соединение «домашней» и ораторской речи (обращение ко многим, высокая, религиозная лексика, риторический синтаксис). В «Слове о полку Игореве», ввиду его многожанровой природы (здесь и «слово», и «воинская повесть*, и «поэма» и ми. Др.). нескол ь ко затемнена его монологическая основа его ".слово».
VII. Обобщение
- Что особенно поразило в литературе Древней Руси? Оправдана ли наша гордость ею?
- Можно ли упрекнуть наших предков в однообразии и утомительности их произведений? В чем сказ а лись многообразие литературы русской стар и ны, ее полифонизм?
Летопись Житие
Воинская п о весть Слово
Задание. Найдите наиболее характерные синтаксические конструкции, по которым узнаете тот или иной жанр. В тетрадь запишем примеры разных жанров, необходимо напротив указать жанр.
/ В лето... И запоиеда Олег дань даяти на 2000 к о рабль по 12 гривенна на человек...
У Богоьлаженный правдив, щедр, тих, кроток, см и рен. В тоске и печали...
/ 13 лет:) . опустевший, разорены, пожжены, убиты: мертвые восстали и вскричали в горести души...
■/ Дети мои. Бог. Печаль
VIII. Домашнее задание
- Прочитать стр. 911, сост а вить и записать в тетрадь 3 «толстых» (начинаются с в о проса «почему...») и 5 «тонких» вопросов (нач и наются со слов «гае..., что..., когда...»).
- Составить небольшое поучение другу, одн о класснику.
Примечание: вопросы, на которые предполагается развернутый, обстоятельны;"! огнем, называются «толстыми». Вопросы, на которые предполагается однозначный, «фактический» ответ, называются «то н кими». Прием «Толстые и тонкие вопросы» используется для организации взаимоопроса.
С ^УТОК 3
«Слово о полку Игореве» как героический памятник древнерусской литературы
Цель: воссоздать историческую обстановку на Руси в XII в.. ознакомить с историей открытия «Слова», его жанровыми особенностями, в ходе работы над текстом помочь почувствовать лиризм и красоту поэтических образов
PAGE18
19
PAGE7
Многих ученых издавна интересовал вопрос возникновения древнерусского государства. Так вот, когда именно появилась Древняя Русь, до сих пор точно сказать нельзя. Большинство ученых сводятся к тому, что образование и развитие древнерусского государства - процесс постепенных политических образований. Многие уверены в том, что Древнерусское государство возникло в 9 веке. Конечно же, создание древнерусского государства влечет за собой массу вопросов. Наиболее распространенной является норманская теория происхождения Древней Руси.
http://taran-foto.ru/ |
Варианты создания государства в Древней Руси
Древнейшая летопись "Повесть временных лет" помогает ответить на этот вопрос. Здесь рассказывается о том, что наши предки не жили по законам государственности. Также здесь есть информация о том, что славянские племена отдавали дань хазарам и варягам. Далее рассказывается о северных племенах, которые призвали варяжских князей к себе.
Такое решение якобы стало причиной того, что славяне не смогли найти общего языка между собой по поводу власти, поэтому и обратились за помощью к иноземным князьям. Таким образом, представители норманской теории гласят о том, что в 862 году варяжские князья пришли в Русь, заняв престолы: Трувор - в Изборске: Рюрик - в Новгороде, Синеус - в Белоозере. Вот это событие и считается точкой отсчета такого процесса как становление древнерусского государства.
Конечно, этот вариант не все готовы принять как истинный. В первую очередь, фактический материал не может быть основой для безоговорочного вывода о создании государства путем появления варягов. Многие источники рассказывают о том, что государственность славян существовала еще до варяг. Также ученые не могут согласиться с таким примитивным вариантом образования величайшего на то время государства.
Образование и развитие древнерусского государства, как и любого другого - процесс сложный и долгий. Вот такие объяснения легли в основу антинорманской теории возникновения Древней Руси. Основоположником этой теории является ученый М. Ломоносов. В основе опровержения норманнской теории лежит высокий уровень политического, а также социального развития восточного славянства 9 века. Славяне стояли намного выше варяг по уровню экономического и политического развития. Если говорить о Русской православной церкви, то она старается привязать возникновение государственности к распространению христианства.
Особенности развития Древней Руси
Кроме славян, Древнерусское государство составили и некоторые балтийские и финские племена. Именно поэтому можно сделать вывод о том, что вновь образованное государство с самого начала можно было назвать этнически неоднородным. Основа Древней Руси - великороссы, украинцы и белорусы. Столицей этого государства был Киев.
http://ormatek63.ru/ |
Если говорить об общественном строе Древнерусского государства, то его основу составили феодалы (князья, боре, дружинники, слуги), а также феодально-зависимые крестьяне (смерды, челядь, закуп). Центром культуры Древней Руси являлись города. Древнерусское государство представляло собой монархию, где главным был князь. Известно, что государство вело активную внешнеполитическую деятельность, в основе которой лежали как силовые методы, так и дипломатические. Большое значение имело право, его ярчайший образец - Русская Правда. Именно феодализм повлек за собой постепенное отмирание государства.
Период самого яркого расцвета в истории Древней Руси говорит о ее огромной территории, которая доходила до Таманского полуострова, Днестра, Вислы, Северной Двины.
Видео: Становление древнерусского государства
Читайте также:
Быт является частью физической, а также социальной жизни человека, которая включает в себя удовлетворение материальных и различных духовных потребностей. В этой статье мы попытаемся раскрыть тему «необычный быт народов севера».
Стоит отметить, что общественный строй древнерусского государства можно назвать достаточно сложным, но уже здесь были видны черты феодальных отношений. В это время начала формироваться феодальная собственность на землю, что повлекло за собой разделение общества на классы - феодалы и,
Австралопитеки - это название высших человекообразных приматов, которые передвигались с помощью двух ног. Чаще всего австралопитеков принято рассматривать как одно из подсемейств семейства под названием гоминиды. К первой находке можно отнести череп 4-летнего детеныша, найденный в Южной