Церковную реформу провел патриарх в 17 веке. Раскол в русской православной церкви
С самого начала 17 века, в церковной среде проходили реформы. В самом начале века, в 1619 - 1633 годах патриарх Филарет расширил монастырские землевладения, учредил патриарший двор, передал в ведения патриарха судебную власть над духовенством и монастырскими крестьянами. Патриарх Филарет своими реформами пытался повысить авторитет церкви, сделать её более самостоятельной.
В 40-ых годах 17 века, церковь начинает терять только, что было, обретенную самостоятельность. Духовенство ограничивается в экономических и политических правах, в жизни государства. Соборное Уложение несколько сократило привилегии церкви. Новые церковные реформы заключались в том, что церкви запрещалось приобретать новые земли, управление делами церкви же передавалось специальному монастырскому приказу.
В 1653 году в русской православной церкви произошел раскол. , желавший укрепить стремительно падавший авторитет церкви, начал проведение церковной реформы. Суть церковной реформы патриарха Никона, сводилась к унификации норм церковной жизни. Церковная реформа патриарха Никона повлекла за собой исправление обрядов богослужения, тем самым нарушим сложившиеся традиционные формы русских православных обрядов.
Церковная реформа патриарха Никона вызвала негодование части духовенства и светской знати. Противником церковных реформ Никона, стал протопоп Аввакум. Выступления и его сторонников положило начало такому явлению как старообрядчество.
Конфликт между сторонниками реформ патриарха Никона (сторонники греческого обряда) и старообрядцами, обуславливал, прежде всего, разногласия в перстосложении. Великороссы (русские) крестились двумя пальцами, а греки тремя. Эти различия привели к спору об исторической правоте. Спор свелся к тому, что, является ли русский церковный обряд - двуперстие, осьмиконечный крест, богослужение на семи просфорах, сугубая «аллилуйя», хождение посолонь, то есть по солнцу, при совершении обрядов, результатом невежественных искажений в истории или нет.
Есть достоверные сведения, что при крещении Руси, князем , русские крестились двумя перстами. Так делали и на Руси, до церковной реформы патриарха Никона. В эпоху христианизации Руси, в Византии использовались два устава Иерусалимский и Студийский. Дело в том, что в обрядовом отношении эти уставы противоречивы. Восточные славяне использовали первый, а у греков и малороссов (украинцев) возобладал второй.
На долгое время в русском православном обществе произошел конфликт. Раскол обернулся гонениями на старообрядцев и большими потерями для нашего общества. Среди старообрядцев было немало достойных людей, купцов, деятелей культуры и меценатов.
Главная причина раскола русской церкви лежала в духовной сфере. Тради-ционно в русской религиозности придавали огромное значение об-рядам, считая их основой веры. По мнению многих православных, греки «пошатнулись» в вере, за что и были наказаны утратой «пра-вославного царства» (падением Византии). Поэтому «старорусская старина», считали они, и есть единственно правильная вера.
Реформа Никона
Реформа патриарха Никона в основном касалась правил проведения церковного обряда . Предписывалось, чтобы молящийся совершал крестное знамение тремя перстами (пальцами), как было заведено в грече-ской церкви, вместо двух, как существовало ранее на Руси; вводи-лись поясные поклоны во время молитвы вместо земных; предпи-сывалось во время службы в церкви петь «Аллилуйя» (прославле-ние) не два, а три раза; во время крестного хода двигаться не по солнцу (посолонь), а против; имя Иисус писать с двумя «и», а не с одним, как раньше; были введены новые слова в процесс богослу-жения.
Церковные книги и иконы исправлялись по новопечатным гре-ческим образцам вместо древнерусских. Неисправленные книги и иконы подвергались публичному сожжению.
Собор поддержал церковную реформу Никона и предал проклятию её противников. Та часть населения, которая не приня-ла реформу, стала называться староверами или старообрядца-ми. Решение Собора углубило раскол в Русской Православной Церкви.
Движение старообрядцев получило широкое распространение. Люди уходили в леса, в безлюдные места Севера, Заволжья, Сиби-ри. Большие поселения старообрядцев появились в нижегородских и брянских лесах. Они основывали скиты (отдалённые поселения в глухих местах), где совершали обряды по старым правилам. Против староверов направлялись царские войска. При их приближении не-которые старообрядцы целыми семьями закрывались в домах и сжи-гали себя.
Протопоп Аввакум
Старообрядцы демонстрировали твёрдость и приверженность старой вере. Духовным вождём старообрядцев стал протопоп Авва-кум (1620/1621-1682).
Аввакум выступал за сохранение старых православных обрядов. Его за-ключили в монастырскую тюрьму и предложили отречься от своих взгля-дов. Он этого не сделал. Тогда его сослали в Сибирь. Но он и там не смирил-ся. На Церковном соборе его лишили сана и прокляли. В ответ Аввакум сам предал проклятию Церковный собор. Его сослали в заполярный острог Пустозёрск, где он 14 лет просидел со своими сподвижниками в земляной яме. В заточении Аввакум написал автобиографическую книгу «Житие» (до это-го писали только о житиях святых). 14 апреля 1682 г. его вместе с «соузни-ками... за великие хулы» сожгли на костре. Материал с сайта
Феодосия Морозова
Боярыня Феодосия Прокопьевна Морозова была сторонницей старооб-рядцев. Свой богатый дом она сделала убежищем для всех гонимых «за ста-рую веру». Морозова не поддавалась на уговоры отойти от старой веры. Ни уговоры патриарха и других архиереев, ни жестокие пытки, ни конфискация всех огромных её богатств не возымели воздействия. Боярыню Морозову и её сестру княгиню Урусову отправили в Боровский монастырь и посадили в земляную тюрьму. Там Морозова умерла, но не отступила от своих убеждений.
Монахи Соловецкого монастыря
В числе старообрядцев оказались монахи Соловецкого монастыря. Они отказались читать традиционную православную молитву за царя, считая, что он подчинился Антихристу. Этого правительство стерпеть не могло. Против непокорных были направлены правительственные войска. Мона-стырь сопротивлялся в течение восьми лет (1668-1676). Из 500 его защит-ников в живых осталось 60.
XVII столетие для России стало переломным. Примечательно оно не только политическими, но и церковными реформами. В результате этого "светлая Русь" ушла в прошлое, а ей на смену пришла совсем другая держава, в которой уже не было единства мировоззрения и поведения людей.
Духовную основу государства составляла церковь. Ещё в XV и XVI веках в ней наблюдались конфликты между нестяжателями и иосифлянами. В XVII веке интеллектуальные разногласия получили своё продолжение и вылились в раскол русской православной церкви. Обусловлено это было рядом причин.
Истоки раскола
В Смутное время церковь не смогла исполнить роль "духовного врача" и хранителя нравственного здоровья русского народа. Поэтому после окончания Смуты церковная реформа стала насущной проблемой. За её проведение взялись священники. Это протопоп Иван Неронов, Стефан Вонифатьев - духовник молодого царя Алексея Михайловича и протопоп Аввакум.
Действовали эти люди в двух направлениях. Первое - устные проповеди и работа среди паствы, то есть закрытие кабаков, организация приютов для сирот и создание богаделен. Второе - исправление обрядов и богослужебных книг.
Очень остро стоял вопрос о многогласии . В церковных храмах, чтобы сэкономить время, практиковались одновременные службы разным праздникам и святым. На протяжении столетий это ни у кого не вызывало критики. Но после смутных времён на многогласие стали смотреть по-другому. Его назвали в числе основных причин духовной деградации общества. Данный негатив нужно было исправить, и его исправили. Во всех храмах восторжествовало единогласие .
Но конфликтная ситуация после этого не сошла на нет, а только обострилась. Суть же проблемы заключалась в различии московского и греческого обрядов. А касалось это, прежде всего, перстосложения . Греки крестились тремя перстами, а великороссы - двумя. Данное различие вылилось в спор об исторической правоте.
Был поднят вопрос о правомерности русского церковного обряда. В него входили: двуперстие, богослужение на семи просфорах, осьмиконечный крест, хождение посолонь (по солнцу), сугубая "аллилуйя" и т. д. Некоторые церковнослужители стали утверждать, что богослужебные книги были искажены в результате невежественных переписчиков.
Впоследствии, самый авторитетный историк русской православной церкви Евгений Евсигнеевич Голубинский (1834-1912) доказал, что русские вовсе ни искажали обряд. При князе Владимире в Киеве крестились двумя перстами. То есть точно так же как и в Москве до середины XVII века.
Дело же заключалось в том, что когда Русь приняла христианство, то в Византии существовало два устава: Иерусалимский и Студийский . В обрядовом отношении они разноречили. Восточные славяне приняли и соблюдали Иерусалимский устав. Что же касается греков и других православных народов, а также малороссов, то они соблюдали Студийский устав.
Однако тут следует заметить, что обряды вовсе не являются догматами. Те святы и нерушимы, а обряды могут меняться. И на Руси это происходило несколько раз, причём никаких потрясений не было. К примеру, в 1551 году при митрополите Киприане Стоглавый собор обязал жителей Пскова, которые практиковали троеперстие, вернуться к двуперстию. Это не повлекло за собой никаких конфликтов.
Но нужно понимать, что середина XVII века кардинально отличалась от середины XVI. Люди, прошедшие через опричнину и Смутное время, стали другими. Страна стояла перед трояким выбором. Путь Аввакума - изоляционизм. Путь Никона - создание теократической православной империи. Путь Петра - присоединение к европейским державам с подчинением церкви государству.
Обострило проблему присоединение Украины к России . Теперь приходилось думать об единообразии церковного обряда. В Москве появились киевские монахи. Самым примечательным из них был Епифаний Славинецкий. Украинские гости стали настаивать на исправлении церковных книг и службы в соответствии со своими представлениями.
Царь Алексей Михайлович и патриарх Никон
Раскол русской православной церкви неразрывно связан с этими двумя людьми
Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович
Основополагающую роль в расколе русской православной церкви сыграли патриарх Никон (1605-1681) и царь Алексей Михайлович (1629-1676). Что касается Никона, то он был крайне тщеславным и властолюбивым человеком. Происходил из мордовских крестьян, а в миру носил имя Никиты Минича. Он сделал головокружительную карьеру, а прославился твёрдым нравом и чрезмерной суровостью. Она была более характерна для светского властителя, чем церковного иерарха.
Никона не удовлетворяло огромное влияние на царя и бояр. Он руководствовался принципом, что "Божие выше царского". Поэтому замахнулся на безраздельное господство и власть, равную царской. Ситуация ему благоприятствовала. В 1652 году скончался патриарх Иосиф. Остро встал вопрос об избрании нового патриарха, ведь без патриаршего благословения никакого государственного и церковного мероприятия в Москве провести было невозможно.
Государь Алексей Михайлович являлся человеком чрезвычайно набожным и благочестивым, поэтому он был в первую очередь заинтересован в скорейшем избрании нового патриарха. На этом посту он как раз и хотел видеть новгородского митрополита Никона, так как чрезвычайно его ценил и уважал.
Желание царя поддержали многие бояре, а также константинопольский, иерусалимский, александрийский и антиохийский патриархи. Всё это было прекрасно известно Никону, но он стремился к абсолютной власти, а поэтому прибег к давлению.
Наступил день процедуры поставления в патриархи. Присутствовал на ней и государь. Но в самый последний момент Никон заявил, что отказывается принимать знаки патриаршего достоинства. Это вызвало переполох у всех присутствующих. Сам царь встал на колени и со слезами на глазах стал просить своенравного церковнослужителя не отказываться от сана.
Тогда Никон поставил условия. Он потребовал, чтобы чтили его как отца и архипастыря и дали ему устроить Церковь по собственному усмотрению. Царь дал слово и согласие. Поддержали его и все бояре. Только тогда новоиспечённый патриарх взял в руки символ патриаршей власти - посох русского митрополита Петра, жившего в Москве самым первым.
Алексей Михайлович выполнил все свои обещания, и у Никона в руках сосредоточилась огромная власть. В 1652 году он даже получил титул "Великого Государя". Властвовать новый патриарх начал жёстко. Это вынуждало царя в письмах просить его быть помягче и терпимее к людям.
Церковная реформа и её главная причина
С приходом к власти нового православного властителя в церковном обряде поначалу всё оставалось по-старому. Владыка сам крестился двумя перстами и был сторонником единогласия. Но он начал часто беседовать с Епифанием Славинецким. По прошествию совсем небольшого времени тому удалось убедить Никона, что всё-таки необходимо менять церковный обряд.
В Великий пост 1653 года была издана особая "память" , в которой приписывалось пастве принять троеперстие. Сторонники Неронова и Вонифатьева этому воспротивились и были сосланы. Остальных же предупредили, что если они во время молитв будут креститься двумя перстами, то их предадут церковному проклятию. В 1556 году церковный собор официально подтвердил такой порядок. После этого пути патриарха и его бывшим соратников разошлись окончательно и бесповоротно.
Так произошёл раскол русской православной церкви. Сторонники "древлего благочестия" оказались в оппозиции к официальной церковной политике, сама же церковная реформа была поручена украинцу по национальности Епифанию Славинецкому и греку Арсению.
Почему же всё-таки Никон пошёл на поводу у украинских монахов? Но гораздо интереснее, почему царь, собор и многие прихожане также поддержали нововведения? Ответы на эти вопросы сравнительно простые.
Старообрядцы, как стали называть противников нововведений, выступали за превосходство местного православия. Оно сложилось и превалировало в Северо-Восточной Руси над традициями вселенского греческого православия. По-сути, "древлее благочестие" являлось платформой для узкого московского национализма.
В среде старообрядцев доминировало мнение, что православие сербов, греков и украинцев неполноценное. Эти народы рассматривались как жертвы заблуждения. А Бог за это их покарал, отдав под власть иноверцев.
Но такое мировоззрение ни у кого не вызвало симпатии и отбивало всякое желание объединяться с Москвой. Поэтому-то Никон и Алексей Михайлович, стремясь расширить свою власть, встали на сторону греческого варианта православия. То есть русское православие приняло вселенский характер, что способствовало расширению государственных границ и укреплению власти.
Закат карьеры патриарха Никона
Непомерное властолюбие православного владыки послужило причиной его падения. У Никона появилось много врагов среди бояр. Они всеми силами пытались восстановить против него царя. В конце концов, им это удалось. А началось всё с мелочей.
В 1658 году, во время одного из праздников, царский окольничий ударил палкой патриаршего человека, прокладывая дорогу царю через толпу людей. Получивший удар возмутился и назвал себя "патриаршим боярским сыном". Но тут же получил ещё один удар палкой по лбу.
Никону доложили о случившемся, и тот пришёл в негодование. Он написал царю гневное письмо, в котором требовал тщательного расследования данного инцидента и наказания виновного боярина. Однако расследование никто не начал, а виновного так и не наказали. Всем стало понятно, что отношение царя к владыке изменилось в худшую сторону.
Тогда патриарх решил прибегнуть к проверенному методу. После обедни в Успенском соборе он снял с себя патриаршие ризы и объявил, что покидает патриаршее место и уходит на постоянное житие в Воскресенский монастырь. Находился тот под Москвой и назывался Новым Иерусалимом. Народ попытался отговорить владыку, но тот был непреклонен. Тогда выпрягли лошадей из кареты, но Никон своего решения не изменил и покинул Москву пешком.
Монастырь Новый Иерусалим
В нём патриарх Никон провёл несколько лет до патриаршего суда, на котором был низложен
Престол патриарха остался пустым. Владыка полагал, что государь испугается, но тот в Новом Иерусалиме не появился. Наоборот, Алексей Михайлович попытался добиться от своенравного владыки окончательного отказа от патриаршей власти и возвращения всех регалий, чтобы можно было на законном основании избрать нового духовного лидера. А Никон всем говорил, что может вернуться на патриарший престол в любой момент. Продолжалось это противостояние несколько лет.
Положение было абсолютно неприемлемым, и Алексей Михайлович обратился к вселенским патриархам. Однако их приезд пришлось ждать долго. Лишь в 1666 году в первопрестольную прибыли двое из четырёх патриархов. Это александрийский и антиохийский, но они имели полномочия от двух других своих коллег.
Никону очень не хотелось представать перед патриаршим судом. Но всё же его заставили это сделать. В результате своенравного владыку лишили высокого сана. Но длительный конфликт не изменил ситуацию с расколом русской православной церкви. Тот же собор 1666-1667 годов официально утвердил все церковные реформы, которые осуществлялись под руководством Никона. Правда, сам он превратился в простого монаха. Сослали его в далёкий северный монастырь, откуда божий человек и наблюдал за торжеством своей политики.
Религиозно-политическое движение XVII века, в результате которого произошло отделение от Русской Православной Церкви части верующих, не принявших реформ патриарха Никона, получило название раскола.
Поводом к возникновению раскола послужило исправление церковных книг. Потребность в таком исправлении чувствовалась уже давно, так как в книги было внесено много мнений, несогласных с учением православной Церкви.
За устранение разночтений и исправление богослужебных книг, а также ликвидацию местных различий в церковной практике, выступали члены Кружка ревнителей благочестия, сформировавшегося в конце 1640-х - начале 1650-х годов и просуществовавшего до 1652 года. Настоятель Казанского собора протопоп Иван Неронов, протопопы Аввакум, Логгин, Лазарь считали, что русская Церковь сохранила древнее благочестие, и предлагали проводить унификацию, опираясь на древнерусские богослужебные книги. Духовник царя Алексея Михайловича Стефан Вонифатьев, дворянин Федор Ртищев, к которым позднее присоединился архимандрит Никон (позднее - патриарх), ратовали за следование греческим богослужебным образцам и укрепление их связей с восточными автокефальными православными Церквами.
В 1652 году митрополит Никон был избран в патриархи. Он вступил в управление русской Церковью с решимостью восстановить полное согласие ее с греческой Церковью, уничтожив все обрядовые особенности, которыми первая отличалась от последней. Первым шагом Патриарха Никона на пути литургической реформы, сделанным сразу после вступления на Патриаршество, было сравнение текста Символа веры в редакции печатных московских богослужебных книг с текстом Символа, начертанного на саккосе митрополита Фотия. Обнаружив расхождения между ними (а также между Служебником и другими книгами), патриарх Никон решился приступить к исправлению книг и чинопоследований. В сознании своего «долга» упразднения всех литургических и обрядовых различий с Церковью греческой, патриарх Никон приступил к исправлению русских богослужебных книг и церковных обрядов по греческим образцам.
Примерно через полгода по восшествии на патриарший престол, 11 февраля 1653 года, патриарх Никон указал опустить в издании Следованной Псалтири главы о числе поклонов на молитве преподобного Ефрема Сирина и о двуперстном крестном знамении. Спустя 10 дней, в начале Великого поста 1653 года, патриарх разослал по московским церквам «Память» о замене части земных поклонов на молитве Ефрема Сирина поясными и об употреблении троеперстного крестного знамения вместо двуперстного. Именно этот указ о том, сколько следует класть земных поклонов при чтении великопостной молитвы Ефрема Сирина (четыре вместо 16), а также предписание креститься тремя перстами вместо двух вызвал огромный протест верующих против такой литургической реформы, который со временем перерос в церковный раскол.
Также в ходе реформы богослужебная традиция была изменена в следующих пунктах:
Широкомасштабная «книжная справа», выразившаяся в редактировании текстов Священного Писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям даже в формулировках Символа Веры - убран союз-противопоставление «а» в словах о вере в Сына Божия «рождена, а не сотворена», о Царствии Божием стали говорить в будущем («не будет конца» ), а не в настоящем времени («несть конца» ). В восьмом члене Символа веры («В Духа Святаго Господа истиннаго») из определения свойств Духа Святаго исключено слово «Истиннаго» . В исторические богослужебные тексты было внесено также множество других новаций, например, по аналогии с греческими текстами в имя «Ісусъ» в новопечатных книгах была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться «Іисусъ» .
На богослужении вместо пения «Аллилуйя» два раза (сугубая аллилуйя)
было велено петь три раза (трегубая). Вместо обхождения храма во время
крещения и венчания по солнцу было введено обхождение против солнца, а
не посолонь. Вместо семи просфор на литургии стали служить на пяти.
Вместо восьмиконечного креста стали употреблять четырехконечный и
шестиконечный.
Кроме этого предметом критики патриарха Никона стали русские иконописцы, которые отступили от греческих образцов в писании икон и применяли приемы католических живописцев. Далее патриарх ввел вместо древнего одноголосного пения многоголосное партесное, а также обычай произносить в церкви проповеди собственного сочинения - в древней Руси видели в таких проповедях признак самомнения. Никон сам любил и умел произносить поучения собственного сочинения.
Реформы патриарха Никона ослабляли и Церковь и государство. Видя, какое сопротивление со стороны ревнителей и их единомышленников встречает предпринятое исправление церковных обрядов и богослужебных книг, Никон решил придать этому исправлению авторитет высшей духовной власти, т.е. соборной. Никоновские нововведения были одобрены церковными Соборами 1654-1655 годов. Только один из членов Собора, епископ коломенский Павел, попытался выразить несогласие с постановлением о поклонах, тем самым постановлением, против которого уже возражали протопопы-ревнители. Никон обошелся с Павлом не только сурово, но весьма жестоко: он заставил его осудить, снял с него архиерейскую мантию, подверг истязаниям и отправил в заточение. В течение 1653-1656 годов на Печатном дворе выпускались исправленные или вновь переведенные богослужебные книги.
С точки зрения патриарха Никона, исправления и богослужебные реформы, сближающие обряды Русской Церкви с греческой богослужебной практикой, были совершенно необходимы. Но это вопрос весьма спорный: острой необходимости в них не было, можно было ограничиться устранением неточностей в богослужебных книгах. Некоторые расхождения с греками не препятствовали нам быть вполне православными. Несомненно, что слишком поспешная и крутая ломка русского церковного обряда и богослужебных традиций не вынуждалась какой-либо действительною, насущною потребностью и необходимостью тогдашней церковной жизни.
Недовольство населения вызвали насильственные меры, с помощью которых патриарх Никон вводил в обиход новые книги и обряды. Первыми за «старую веру», против реформ и действий патриарха выступили некоторые члены Кружка ревнителей благочестия. Протопопы Аввакум и Даниил подали царю записку в защиту двоеперстия и о поклонах во время богослужения и молитв. Затем они стали доказывать, что внесение исправлений по греческим образцам оскверняет истинную веру, так как греческая Церковь отступила от «древлего благочестия», а ее книги печатаются в типографиях католиков. Архимандрит Иван Неронов выступил против усиления власти патриарха и за демократизацию церковного управления. Столкновение между Никоном и защитниками «старой веры» приняло резкие формы. Аввакум, Иван Неронов и другие противники реформ подверглись жестоким преследованиям. Выступления защитников «старой веры» получили поддержку в различных слоях русского общества, начиная от отдельных представителей высшей светской знати и заканчивая крестьянами. В народных массах живой отклик находили проповеди расколоучителей о наступлении «последнего времени», о воцарении антихриста, которому якобы уже поклонились царь, патриарх и все власти и выполняют его волю.
Большой Московский Собор 1667 года анафематствовал (отлучил от Церкви) тех, кто после многократных увещеваний отказался принять новые обряды и новопечатные книги, а также продолжал ругать Церковь, обвиняя ее в ереси. Собор также лишил и самого Никона патриаршего сана. Низложенный патриарх был отправлен в заточение - сначала в Ферапонтов, а затем Кирилло Белозерский монастырь.
Увлекаемые проповедью расколоучителей многие посадские люди, особенно крестьяне, бежали в глухие леса Поволжья и Севера, на южные окраины Русского государства и за границу, основывали там свои общины.
С 1667 по 1676 год страна была охвачена бунтами в столице и на окраинах. Затем с 1682 года начались стрелецкие бунты, в которых раскольники играли немаловажную роль. Раскольники совершали нападения на монастыри, грабили монахов, захватывали церкви.
Страшным последствием раскола явились гари - массовые самосожжения. Самое раннее сообщение о них относится к 1672 году, когда в Палеостровском монастыре совершили самосожжение 2700 человек. С 1676 по 1685 год, по документально зафиксированным сведениям, погибли около 20 000 человек. Самосожжения продолжались и в XVIII веке, а отдельные случаи - в конце XIX века.
Главным результатом раскола явилось церковное разделение с образованием особой ветви православия - старообрядчества . К концу XVII - началу XVIII века существовали различные течения старообрядчества, получившие названия «толков» и «согласий». Старообрядчество разделилось на поповщину и беспоповщину . Поповцы признавали необходимость духовенства и всех церковных таинств, они были расселены в Керженских лесах (ныне территория Нижегородской области), районах Стародубья (ныне Черниговская область, Украина), Кубани (Краснодарский край), реки Дон.
Беспоповцы жили на севере государства. После смерти священников дораскольного рукоположения они отвергали священников нового поставления, поэтому стали называться беспоповцами . Таинства крещения и покаяния и все церковные службы, кроме литургии, совершали избранные миряне.
До 1685 года правительство подавляло бунты и казнило нескольких вождей раскола, но специального закона о преследовании раскольников за веру не было. В 1685 году при царевне Софье был издан указ о преследовании хулителей Церкви, подстрекателей к самосожжению, укрывателей раскольников вплоть до смертной казни (одних через сожжение, других мечом). Прочих старообрядцев приказано было бить кнутом, и, лишив имущества, ссылать в монастыри. Укрывателей старообрядцев «бить батогами и, после конфискации имущества, тоже ссылать в монастырь».
Во время гонений на старообрядцев был жестоко подавлен бунт в Соловецкой обители, во время которого в 1676 году погибли 400 человек. В Боровске в заточении от голода в 1675 году погибли две родные сестры - боярыня Феодосия Морозова и княгиня Евдокия Урусова. Глава и идеолог старообрядчества протопоп Аввакум, а также священник Лазарь, диакон Феодор, инок Епифаний были сосланы на Крайний Север и заточены в земляную тюрьму в Пустозерске. После 14 лет заточения и пыток они были заживо сожжены в срубе в 1682 году.
Патриарх Никон уже никакого отношения к гонениям на старообрядцев не имел - с 1658 года до кончины в 1681 году он находился сначала в добровольной, а затем в вынужденной ссылке.
Постепенно большинство старообрядческих согласий, особенно поповщина, утратило оппозиционный характер по отношению к официальной Российской Церкви и сами старообрядцы-поповцы стали предпринимать попытки сблизиться с Церковью. Сохранив свою обрядность, они подчинились местным епархиальным архиереям. Так возникло единоверие: 27 октября 1800 года в России указом императора Павла единоверие было учреждено как форма воссоединения старообрядцев с Православной Церковью. Старообрядцам, пожелавшим вернуться в синодальную Церковь, было дозволено служить по старым книгам и соблюдать старые обряды, среди которых наибольшее значение придавалось двоеперстию, но богослужение и требы совершали православные священнослужители.
Поповцы, не пожелавшие идти на примирение с официальной Церковью, создали свою церковь. В 1846 году они признали своим главой находившегося на покое боснийского архиепископа Амвросия, который «посвятил» старообрядцам двух первых «епископов». От них и пошла т.н. Белокриницкая иерархия. Центром этой старообрядческой организации стал Белокриницкий монастырь в местечке Белая Криница в Австрийской империи (ныне территория Черновицкой области, Украина). В 1853 году была создана Московская старообрядческая архиепископия, ставшая вторым центром старообрядцев Белокриницкой иерархии. Часть общины поповцев, которые стали называться беглопоповщиной (они принимали «беглых» попов - перешедших к ним из православной Церкви), не признала Белокриницкую иерархию.
Вскоре в России были учреждены 12 епархий Белокриницкой иерархии с административным центром - старообрядческим поселением на Рогожском кладбище в Москве. Они стали называть себя «Древлеправославной Церковью Христовой».
В июле 1856 года по указу императора Александра II полиция опечатала алтари Покровского и Рождественского соборов старообрядческого Рогожского кладбища в Москве. Поводом послужили доносы, что в храмах торжественно совершаются литургии, «соблазняющие» верующих синодальной Церкви. Богослужения проводились в частных моленных, в домах столичных купцов и фабрикантов.
16 апреля 1905 года, накануне Пасхи, в Москву пришла телеграмма Николая II, разрешающая «распечатать алтари старообрядческих часовен Рогожского кладбища». На следующий день, 17 апреля, был обнародован императорский «Указ о веротерпимости», гарантировавший староверам свободу вероисповедания.
Революционные события начала ХХ века породили в церковной среде немалые уступки духу времени, проникшему тогда во многие церковные головы, не заметившие подмены православной соборности протестантской демократизацией. Идеи, которыми были одержимы многие старообрядцы начала ХХ века носили ярко выраженный либерально-революционный характер: «уравнение в статусе», «отмена» решений Соборов, «принцип выборности всех церковно-служительских и священно-служительских должностей» и т.п. - штампы эмансипированного времени, в более радикальной форме сказавшиеся в «самой широкой демократизации» и «самом широком доступе к лону Отца Небесного» обновленческого раскола. Неудивительно, что эти мнимые противоположности (старообрядчество и обновленчество), по закону диалектического развития, в скором времени сошлись в синтезе новых старообрядческих толков с обновленческими лжеиерархами во главе.
Вот один из примеров. Когда в России разразилась революция, в Церкви объявились новые раскольники - обновленцы. Один из них, обновленческий архиепископ Саратовский Николай (П.А.Позднев, 1853-1934), бывший под запрещением, стал в 1923 году родоначальником иерархии «Древлеправославной церкви» в среде беглопоповцев, не признававших Белокриницкую иерархию. Ее административный центр несколько раз перемещался, а с 1963 года обосновался в Новозыбкове Брянской области, отчего их еще называют «новозыбковцами» ...
В 1929 году патриарший Священный Синод сформулировал три постановления:
- «О признании старых русских обрядов спасительными, как и новые обряды, и равночестными им»;
- «Об отвержении и вменении, яко не бывших, порицательных выражений, относящихся к старым обрядам, и в особенности к двуперстию»;
- «Об упразднении клятв Московского Собора 1656 года и Большого Московского Собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православно верующих христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие».
Поместный Собор РПЦ МП 1971 года утвердил три постановления Синода от 1929 года. Деяния Собора 1971 г. заканчиваются следующими словами: «Освященный Поместный Собор любовно объемлет всех свято хранящих древние русские обряды, как членов нашей Святой Церкви, так и именующих себя старообрядцами, но свято исповедующих спасительную православную веру».
Известный церковный историк протоиерей Владислав Цыпин, рассказывая о принятии этого деяния Собора 1971 года, констатирует: «Старообрядческие общины не сделали после акта Собора, исполненного духом христианской любви и смирения, встречного шага, направленного на уврачевание раскола, и продолжают пребывать вне общения с Церковью».
Церковный раскол в России 17 века произошел не сразу и не вдруг. Его можно сравнить с затянувшимся, длительным нарывом, который был вскрыт, но не смог вылечить весь организм, и пришлось прибегнуть к ампутации небольшой части, чтобы сохранить часть большую. Поэтому 13 мая 1667 года на собравшемся в Москве православном соборе были осуждены и преданы анафеме все, кто продолжал сопротивляться новым обрядам и новым богослужебным книгам. Православная вера была движущей силой русского общества в течение нескольких веков. Российский государь считался законно избранным помазанником божьим только после благословления митрополита - главы русской православной церкви. Митрополит в российской иерархии был вторым человеком в государстве. Российские государи всегда советовались со своими духовными отцами и важные, судьбоносные решения принимали только с их благословения.
Церковные каноны в русской православной церкви были незыблемы и соблюдались очень строго. Нарушить их, значило совершить самый тяжкий грех, за который полагалась смертная казнь. Церковный раскол, который произошел в 1667 году, в значительной мере повлиял на духовную жизнь всего Российского общества, затронул все его слои – и низшие, и высшие. Ведь церковь была единым составляющим для российского государства.
Церковная реформа 17 века
Церковная реформа, инициатором и ревностным исполнителем которой было принято считать митрополита Никона, расколола российское общество надвое. Одни отнеслись спокойно к церковным нововведениям и стали на сторону церковных реформаторов, тем более что к сторонникам реформы принадлежал и российский государь Алексей Михайлович Романов, помазанник божий. Так что, идти против церковной реформы, было равнозначно идти против государя. Но нашлись и такие, кто слепо и истово верил в правильность старых обрядов, икон и богослужебных книг, которыми почти шесть веков оправляли свою веру их предки. Отступление от привычных канонов казалось им богохульством, а их убеждали, что это они со своими старыми канонами еретики и богоотступники.
Русский православный народ запутался и обратился к своим духовным наставникам за разъяснениями. Священники тоже не имели единого мнения о церковных реформах. Частично это было от их неграмотности в буквальном смысле. Многие не читали тексты молитв по книгам, а произносили их наизусть, выучив устно. Кроме того, всего менее века назад, Стоглавый церковный собор, состоявшийся в 1551 году, уже закрепил двойную аллилуйю, двуперстное крестное знамение и хождение крестного хода посолонь, как единственно правильное, вроде бы тем самым, поставив точку в некотором сомнении. Теперь же оказалось, что все это было ошибкой и на эту ошибку Русской православной церкви, которая позиционировала себя с единственной и истинной ревнительницей христианской православной веры во всем мире, указали греки, которые сами являлись отступниками. Ведь это они пошли на объединение с римско-католической церковью, подписав в 1439 году Флорентийскую унию, которую Русская церковь не признала, сместив Московского митрополита Исидора, грека по происхождению, который это соглашение подписал. Поэтому большая часть священников и сами не успевали за теми требованиями, которые были полностью противоположны понятным и привычным канонам.
Книги надо было заменить на новые, отпечатанные по греческим переводам, а все привычные, веками и поколениями намоленные иконы с двуперстным крещением и привычным написанием имени Сына Божьего Иисус, церковь требовала заменить на новые. Креститься надо было тремя перстами, произносить и писать Иисус, крестный ход осуществлять против солнца. Большая часть русских православных не захотела смириться с новыми канонами и предпочла начать борьбу за старую веру, которую и считала истинной. Несогласных с церковной реформой стали называть староверами и вести с ними беспощадную борьбу. Бросали их в темницы, сжигали заживо в срубах, если не могли сломить веру. Староверы уходили в северные леса, строили там скиты и продолжали жить, не отступая от своей веры.
Мнение агностика на церковный раскол в России
Есть мнение, что истинно верующими были как раз староверы, раз они были согласны принимать нечеловеческие мучения или идти на смерть за свою веру. Те, кто согласился с реформами выбрали путь непротивления не потому, что разобрались в правильности новых канонов, а потому, что по большому счету им было все равно.